just single proud for me

One evening I came back to home from something hard working, our parent prepared special food only for me. Other siblings already fell in sleep, but that made me cry in so sad. So I asked parents could they join with me, but parents said me "parent never make different among the siblings, but you are only take heavy loading works today, so have enjoy meal, we can't share one bowlful food to all siblings" so I had food with cry without voice, that only one time I made parent proud for me, in my thought, grateful for parents and sorry for siblings you guys, also I blame to myself incapable such like me, couldn't cherish my own siblings! That next morning, my parents told them about me and I got just shy in front of you! 

My jaundice and butter tea

When I was in our home, I had headache, pain in upper back, nostril sore etc, (སྨུག་པོ) so I almost every morning! But parents didn't know I was sick, so I got scold by them, if I tried to get up early morning, then I was sick a full day! hehe. For example: one morning I got up early before dawn and drive Yaks to our nomadic home. When I wan reaching at Zhongna, My sickness got worse  and vomit lot, more over I couldn't rode horse well. But tried to ride horse and drive yaks. Finally I met our deceased father at Gashi village. Then he wanted to return to nomadic home with me for helping. That time I wan Vomiting continue! Those cause by I had Tibetan butter tea, unfortunately I love to drink such disease drinking, after I have stay here, not troubled such illness like that. 

ལབ་བློ་བཟང་རིན་ཆེན་གྱི་གླུ་གཞས་དགོང་ཚོགས།

བློ་བཟང་རིན་ཆེན་གྱི་གླུ་ཚིག་བརྩམས་ཆོས་སེམས་ཁོང་གི་རེ་འབོད།

རིག་འཛིན་ཁྱུང་པོ།

ཁ་སང་ནུབ་མོ་ངས་དྲྭ་ཐོག་ཡུ་ཊུབ་ (YouTube) ནས་མཚོ་སྔོན་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་«གངས་རིའི་སྐར་རྒྱན»གྱི་ལེའུ་ཚན་«ལབ་ཕན་འདུམ་(1) བློ་བཟང་རིན་ཆེན་གྱི་གླུ་ཚིག་བརྩམས་ཆོས་དགོང་ཚོགས»ཞེས་པ་དེ་ལྟ་རྒྱུ་བྱུང་བས་དངོས་གནས་ཡིད་ཚིམ་པ་ཞིག་འདུག

སྤྱིར་ཁོང་གིས་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་པ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་གཞས་ཚིག་བརྒྱ་ལྷག་བརྩམས་པར་གྲགས། དེ་དག་ལས་ཆེས་དགའ་བསུ་ཐོབ་པའི་གླུ་ཚིག་ཁག་གཅིག་འདེམས་སྒྲུག་གནང་སྟེ་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་སྙན་གྲགས་འབར་བའི་གླུ་པ་གླུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་བླངས་སོང་།

དང་པོར་བཤད་འོས་པ་ཞིག་ལ་གླུ་པ་ཡར་དུང་གིས་«པཎ་ཆེན་དྲན་གླུ»བསྐྱར་དུ་བཞེངས་སོང་ལ། གཞས་འདི་ནི་བོད་མགོ་ནག་ཕལ་མོ་ཆེས་དགའ་བསུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཡོད་པ་ཨ་ཅང་བརྗོད་མེད་རེད། མ་གཞི་ནས་གླུ་པ་ཁོང་གི་གླུ་དང་ངག་ལ་སུས་ཀྱང་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་དོན་དངོས་ཡིན་འདུག ཐ་ན་ཤིན་ཅང་ཁ་ཆེའི་གླུ་པ་ཡན་ཆོད་ནས་གླུ་པ་ཡར་དུང་གི་«ཨ་མ་དྲན་གླུ་»བླངས་འདུག་པ་ཨེ་རིག རྒྱ་གཞས་ཐད་ནས་ད་ལྟ་མི་བཤད།

དེ་མཚུངས་གླུ་མ་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མས་«དཔྱིད་ཀའི་འཕྲིན་བཟང་»སྙན་མོ་དབྱངས་སུ་གྱེར་སོང་། གཞས་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་ 2006 ལོར་མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་བརྙན་འཕྲིན་འཁོར་སྐར་བརྒྱུད་ནས་གཏོང་མགོ་ཚུགས་པའི་དགའ་སྟོན་རྟེན་གྱི་རིག་རྩལ་སྤྲོ་ཚོགས་ཆེན་མོ་«དཔྱིད་ཀའི་འཕྲིན་བཟང་»ཞེས་པའི་བརྗོད་དོན་གླུ་དབྱངས་ཡིན་འདུག

དེ་མིན་གངས་རིའི་བུ་མོ་ཚེ་དབང་ལྷ་མོས་«ལུག་རྫི་བུ་མོ»དང་། གཡུ་རྩེའི་བུ་རྒྱུད་ཤེར་བསྟན་གྱིས་«མ་དྲིན་ཅན་གསུང་སྐད་དེ་ལས་སྙན»སོགས་བླངས་སོང་། སྤྱིར་ཡིན་ན་གཞས་འདི་གཉིས་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མས་སྤྱི་ལོ་2011ལོར་དེ་བར་ནས་བླངས་ཟིན་ལ་ཧ་ཅང་སྙན། འོན་ཏེ་ཕྱིས་སུ་ཚེ་དབང་ལྷ་མོས་«ལུག་རྫི་བུ་མོ»བསྐྱར་ལེན་གནང་སྟེ་དགའ་བསུ་ཅུང་འཐོབ་ཀྱིན་ཡོད་པར་སྣང་ཡང་། དགོངས་དག་ཞུ་ཡ་ཞིག་ལ་གཞས་འདིའི་ཐོག་ནས་གངས་རིའི་བུ་མོས་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མ་ལ་དོ་མེད་པའི་སྣང་བ་བྱུང་། དེ་ལས་མོ་རང་གི་«འབྲོག་མི»དང་«ཁོར་ཡུག་ཚོང་ལས»སོགས་ཧ་ཅང་སྙན།

ཤེར་བསྟན་གྱིས་དབྱངས་རྟ་གཞན་ཞིག་གིས་«མ་དྲིན་ཅན་གསུང་སྐད་དེ་ལས་སྙན»བླངས་འདུག་པས་བསྐྱར་ལེན་མིན། གང་ལྟར་མདོ་ཁམས་མང་ཚོཌ་ཀྱིས་ཤེར་བསྟན་ལ་དགའ་བསུ་ཞུ་བ་ནི་ཆེས་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན་པས་གཞས་འདི་ཡང་ཉན་མཁན་མང་པོ་ཡོད་བཟོ་འདུག རྗེས་སུ་ཕུར་བུ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཞས་མ་རྐུ་རོགས། (2) ཧ་ཧ། ཀུ་རེ་ཡིན། ང་ལ་མཚོན་ན་ཤེར་བསྟན་གྱི་གཞས་«འཁོར་བ» དང་«འགྱུར་སོང་བ་ཤེས་དུས་འཕྱི་འདུག» «མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་རང་སྒྲ»སོགས་ཧ་ཅང་སྙན།

དེ་འཕྲོར་གླུ་པ་གངས་བཞུགས་སོགས་ཀྱིས་«སེམས་ཁོང་གི་རེ་འབོད་»ཅེས་པའི་གླུ་དབྱངས་སྙན་མོ་དེ་བཏང་འདུག གཞས་འདི་ནི། 2005 ལོར་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་སྡེ་གཉིས་རྩ་ས་རྩོད་གླེང་བྱས་ཏེ་མི་ཤི་རྟ་འགྱེལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཚབས་ཆེན་བྱུང་བ་འདུམ་འགྲིག་ཆེད་གླུ་གཞས་དགོང་ཚོགས་ཞིག་གོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་བརྗོད་དོན་གླུང་དབྱངས་ཡིན་འདུག གཞས་འདིས་བོད་རིགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གི་སེམས་ལ་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་བཞག་ཡོད་པར་བཤད།

དེ་བཞིན་བདེ་སྐྱིད་ཚེ་རིང་སོགས་ཀྱིས་ཉེ་ཆར་བླངས་པའི་«ངའི་ཕ་ཡུལ་རྨ་འབྲུ་རྫ་གསུམ» དང་། དབྱངས་ཅན་ལྷ་མཛེས་ཀྱིས་«ཆུ་ལེན་བུ་མོ» གཙང་གསུམ་སྤུན་མཆེད་ཚན་སྡེབ་ཀྱིས་«རྩམ་པ» གླུ་མ་བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན་སོགས་ཀྱིས་«བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཁྲི་འདུ» སྡེ་དགེའི་གླུ་པ་ཚེ་དབང་གིས་«འཛོམས་པའི་དུས་ཤིག་ལོས་ཡོད» རིག་ལྡན་ཚེ་རིང་སོགས་ཀྱིས་«ལས་ཀྱི་ཟླ་བ་གོར་གོར་» ཐུ་བྷོད་ཚན་སྡེབ་ནས་«ཁྱིམ་གཞིས་གསར་པ» བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ་སོགས་ནས་«འབྲི་མོ་དགོས་པའི་མཛེས་སྡུག་རི་མོ» ཡར་དུང་གིས་«སྐྱབས་འཇུག»དང་། གཞན་ཡང་

«ལོ་གསར་གྱི་ཁ་བ» «ཁྲི་འདུ་གསར་པ» «བྱམས་སེམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན» སོགས་དུ་མ་བླངས་འདུག་ལ་གཅིག་ལས་གཅིག་ཡག་རྐྱང་རེད།

ཁོང་གི་གཞས་ཚིག་བརྩམས་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས་ལས་ཆེས་སྙན་ཤོས་དེ་«ལུག་རྫི་བུ་མོ»ཡིན་པར་ཚོར་ལ། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་པའི་མདོ་འཛིན་པ་ཚོས་ཀྱང་དེ་རང་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པར་སྣང་། དེ་ནས་ཨང་གཉིས་པ་དེ་«མ་དྲིན་ཅན་གསུང་སྐད་དེ་ལས་སྙན»ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ཆོག་གམ་སྙམ།

འོ། འདིར་དམིགས་བསལ་ཞིག་ལ། རྒན་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ནི་གླུ་ཚིག་བརྩམས་ཆོས་ཐད་ལོ་མང་རིང་ཉམས་མྱོང་བསགས་ཏེ་གྲུབ་འབྲས་གཡུར་དུ་ཟ་བ་ཐོབ་དང་འཐོབ་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། སྡིངས་ཆའི་ཐོག་ལ་སླེབས་དུས་སྤོབས་པ་དང་ཉམས་མྱོང་གཏན་ནས་མེད་པའི་རྣམ་པ་གསལ་པོ་བསྟན་སོང་། སྤྱིར་ཡིན་ན་ཁོང་དགེ་རྒན་རྙིང་པ་ཞིག་ཡིན་སྐད་འདུག་པས་སྡིངས་ཆར་འགྲེང་སྟེ་གཏམ་བཤད་བྱེད་པ་ལ་ཉམ་ང་གཏན་ནས་མེད་དགོས་པ་ལྟ་བུ་རེད།

འདི་ཡང་གཅིག་བྱས་ན་ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བག་འཁུམ་གྱི་བསམ་བློ་དང་འབྲེལ་བའི་མི་དགོས་པའི་ངོ་ཚ་དེས་བྱས་ཡོད་ལས་ཆེ། གལ་ཏེ་ཁོང་མི་རིགས་གཞན་ཡིན་ན་སྐབས་འདིར་ནང་མི་ཚང་མ་སྡིངས་ཆའི་སྟེང་ལ་ཁྲིད་ནས་དགའ་འབོད་ཀི་བསྭོ་སོགས་བྱེད་ངེས་ཀྱང་། ཁོང་གི་ཆུང་མ་ནི་མ་གིའི་ལྟད་མོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ལྷག་འདུག

————<<•>>———<<•>>——


(1) ནང་ཆེན་ཁྲི་འདུ་རྫོང་ཁོང་གི་ས་གནས་ཞིག

(2) ཕྱི་སྡོད་བོད་མིའི་དགོད་བྲོའི་གཏམ་གླིང་ཞིག་ལ། “ཀ་པས། —ཨེ། དེང་སང་ཤེར་བསྟན་དང་ཚེ་དབང་ལྷ་མོ་དེ་ཚོས་གཞས་གསར་པ་བཏང་མི་འདུག་གས། ཁ་པས།—མི་འདུག ཀ་པས།—གང་ཡིན་ནམ། ཁ་པས།— གང་ཡིན་ཟེར་ན། བལ་ཡུལ་ནས་ཕུར་བུ་ཊི་རྣམ་རྒྱལ་(Phurbu T. Namrgyal) ལ་གཞས་གསར་པ་མི་འདུག་ཟེར།”

གངས་རི་ཏི་སེ།

⸺ཁྱུ་རིག་འཛིན།
ཁྲུང་ཁྲུང་དཀར་མོའི་སྒྲོ་གུར་གྱི། །
སྤྲིན་པའི་བླ་བྲེ་བྲེས་པའི་འོག །
ཏི་སེ་གངས་དཀར་སྙིང་འདྲ་མ། །
ཁྱོད་རང་མཇལ་བ་ཅི་འདྲའི་མང་། །

ས་མཐའི་ཨ་སྐྱོ་[1]དད་པ་ཅན། །
ས་ལམ་ལེ་བར་ཁྲི་འབུམ་ནས། །
ས་འབུ་རྐང་མེད་ཇི་བཞིན་དུ། །
ས་རུ་ནུད་དེ་འོང་གིན་གདའ། །

སྒྱིད་པ་འདར་བའི་རྒན་ཁོག་ཀྱང་། །
འཁར་བ་བཟུང་ནས་འོང་གིན་གདའ། །
མདང་སྐྱེས་མ་འབྱར་བྱིས་པ་ཡང་། །
ཕ་མས་ཁུར་ཏེ་འོང་གིན་གདའ། །

ལས་ཁུང་ནང་གི་རྒྱུན་ལས་ཀྱང་། །
དགོངས་པ་ཞུས་ནས་ཡོང་གིན་གདའ། །
ཁ་སང་བསུས་པའི་བག་གསར་ཡང་། །
ཁྱོ་བོ་བཞག་ནས་འོང་གིན་གདའ། །

འབྲོག་རའི་ནང་གི་ཕྱུག་རྫི་ཡང་། །
ནོར་ལུག་གཡུགས་ནས་འོང་གིན་གདའ། །
ཞིང་རའི་ནང་གི་ཞིང་པ་ཡང་། །
སོ་ནམ་བཞག་སྟེ་འོང་གིན་གདའ། །

སློབ་གྲྭའི་ནང་གི་སློབ་མ་ཡང་། །
སློབ་སྦྱོང་བཞག་སྟེ་འོང་གིན་གདའ། །
རི་ཁྲོད་ཕུག་གི་སྒོམ་ཆེན་ཡང་། །
ཉམས་ལེན་བཞག་ནས་འོང་གིན་གདའ། །

ཕྱུག་པོ་ཁེ་ལས་བདག་པོ་ཡང་། །
ལས་ཀ་བཞག་ནས་འོང་གིན་གདའ། །
སྤྲང་པོ་སློང་མོས་འཚོ་བ་ཡང་། །
ཕོར་པ་ཟད་ནས་འོང་གིན་གདའ། །

རྒྱ་རིགས་བློ་མཐུན་དེ་ཚོ་ཡང་། །
འཁྱཌ་རེངས་ཤོར་བཞིན་འོང་གིན་གདའ། །
མགོ་སེར་སྤྲེའུ་དེ་ཚོ་ཡང་། །
པར་ཆས་བཟུང་ནས་འོང་གིན་གདའ། །

མདོར་ན་རྒྱ་བལ་ཨ་རབ་སོགས། །
མགོ་སེར་མགོ་ནག་མི་ནག་བཅས། །
ས་སྟེང་མི་རིགས་ཕལ་མོ་ཆེ། །
འདི་རུ་མ་འོང་སུ་གཅིག་མེད། །

འོང་བའི་འོང་དོན་ཅི་ཞིག་རེད། །
ཁག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རེད། །
འགའ་རེ་ནོར་གྱི་ཆེད་དུ་རེད། །
འགའ་རེ་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཁྱམ་རེད། །

རྒྱ་གར་བལ་པོའི་ཡུལ་ནས་ཀྱང་། །
ལྷ་ཆེན་དྲན་བཞིན་འོང་གིན་ཡོད། །
བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ཚོ་དེ་ཡང་། །
འགྲོ་དོན་བསམས་ནས་འོང་གིན་ཡོད། །

རླངས་འཁོར་ཁ་ལོ་བ་དག་ཀྱང་།།
ཡོང་འབབ་བསམས་ཏེ་འོང་གིན་ཡོད། །
ཚོང་ལས་ཙག་ཙིག་གཉེར་མཁན་ཚོས། །
ཁེ་བཟང་བསམ་ནས་འོང་གིན་ཡོད། །

རྐུ་མ་ཕྱོགས་སྤང་དེ་དག་ཀྱང་། །
འཕྲོག་བཅོས་བྱེད་སར་འོང་གི་ཡོད། །
བུད་མེད་འཆལ་མོ་དེ་ཚོས་ཀྱང་། །
སྐོར་མོ་སླུ་སར་འོང་གིན་ཡོད། །

སྐད་ཆ་མ་གསང་བཤད་བཞག་ན། །
གང་ལྟར་འདི་ཚོའི་འོང་སྟངས་དེ། །
བསིལ་བ་ཚལ་ལ་གདོང་གཏད་པའི། །
རོ་ལངས་བཞིན་དུ་འོང་གིན་གདའ། །

གཡང་གཟར་ངོས་ནས་ལྷུང་བ་ཡི། །
རྦབ་རྡོ་བཞིན་དུ་འོང་གིན་གདའ། །
དར་རས་དམར་པོ་གཡུག་ས་ལ། །
གླང་རྒོད་བཞིན་དུ་འོང་བཞིན་གདའ། །

[1] མདོ་ཁམས་ཀྱི་གནས་སྐོར་བ།