2017-07-03 11:54:14: གུ་རུ་སྐྱབས། (པེ་ཅིང) ཀློག་གྲངས། 3689 མཆན 4 ཡོད།
ནང་དོན་གནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་སྐད་ཡིག་གཞན་ཁག་ཅིག་གི་རྐྱེན་ཡིག་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཟུར་ལྟ་བྱས་ཤིང་། བོད་ཡིག་གི་སྔར་གྱི་རྐྱེན་ཡིག་རྣམས་ཀྱི་མི་འདང་བའི་ཆ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། དེང་དུས་བོད་ཡིག་ལ་རྐྱེན་ཡིག་གང་དག་སྤྱོད་འོས་པའི་སྐོར་ལ་བསམ་གཞིགས་བཏང་ཡོད།
གླེང་གཞི།
ཉེ་བའི་ལོ་འདི་འགར།
བོད་ཡིག་གི་དུས་དེབ་དང་དྲ་རྩོམ་སོགས་སུ་བརྗོད་བྱའི་དགོས་དབང་གིས་རྐྱེན་ཡིག་གསར་བ་ཁ་ཤས་མ་སྤྱད་ཐུ་མེད་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་སྣང་ཚུལ་མཐོང་ཡང་།
དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་གཅིག་གྱུར་མ་ཡིན་ལ།
རྩོམ་འགའ་ཤས་སུ་རྐྱེན་ཡིག་སོ་སོའི་བཀོལ་སྟངས་དངོས་ལ་མ་གཞིགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་
སྦྱར་བའང་མང་། བོད་ཡིག་ལ་མཚོན་ན།
རྐྱེན་ཡིག་དེ་དག་ནི་སྔར་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་གང་གིས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབ་མེད་པར།
དེང་སྐབས་རྒྱ་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གཙོས་པའི་ཕྱི་ཡིག་ཁ་ཤས་སུ་ཇི་ལྟ་བུར་སྤྱད་ཚུལ་ལ་དཔེ་བལྟས་ནས་གསར་དུ་དྲངས་པ་ཡིན་པས།
སྤྱོད་འོས་མིན་ཡང་རྩོད་གཞིར་གྱུར་ཏེ་གཏན་ཁེལ་བ་ཞིག་བྱུང་མེད་པར་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཅིང་འགས་ཤས་ཀྱིས་སྐད་ལ་ལྷད་བསྲེས་པར་འདོད། <<བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སྤྱི་རྣམ་རིག་འཕྲུལ་སྣང་མཛོད>>དུ།
དེང་རབས་རྐྱེན་ཡིག་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་དཔེར་དྲངས་ནས་བསྟན་ཡོད་པས་དུས་ཐོག་ཆར་བབས་ནང་བཞིན་དགེ་མཚན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་།
དུད་ལྷ་བུ་ཆུང་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་བརྡ་རྟགས་ཚེག་ཤད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཅེས་པའི་དྲ་རྩོམ་ཞིག་ཏུ་རྐྱེན་ཡིག་གསར་བ་འགའ་ཤས་ངོ་སྤྲོད་མདོར་ཙམ་བྱས་ཡོད་མོད་ཀྱི།
རྐྱེན་ཡིག་རྩོད་གཞི་ཆེ་བ་རྣམས་ཁོངས་སུ་འདུས་མེད་ལ།
བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་དེབ་དང་དཔྱད་རྩོམ་གཞན་དག་ཏུའང་རྐྱེན་ཡིག་གསར་བ་རྣམས་སྦྱོར་བའི་དགོས་དབང་དང་འཇུག་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲར་བསྟན་པ་མ་མཐོང་བས།
རྐྱེན་ཡིག་འདི་དག་བོད་ཡིག་ལ་ཅིས་ཀྱང་མཁོ་ཆེ་བར་བསམས་ཤིང་།
སྤྱོད་ཚུལ་ཚད་ལྡན་དང་གཅིག་གྱུར་ཨེ་ཡོང་གི་ཀུན་སློང་གིས་བོད་ཡིག་ལ་རྐྱེན་ཡིག་གསར་དུ་སྣོན་པའི་དགོས་དབང་དང་དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་སྐོར་ལ་གཏམ་འདི་དག་གྲོས་སུ་འདེབས་པར་བྱའོ།
།
ཐོག་མར།
རྟགས་འདིའི་རིགས་ལ་མིང་འདོགས་ཚུལ་ནི། དབྱིན་ཡིག་ཏུ། “Punctuation” ཟེར་བ་དང་།
རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེར། “标点符号” རུ་འབོད། [1]བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་དུ།[2]དབུ་ཁྱུད་དང་ཤད་ལ་རྐྱེན་གྱི་ཡི་གེ་ཞེས་པའི་མིང་བཏགས་ཡོད་དེ།
ཕ་མ་ལྟ་བུའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སྲོག་གི་ཡི་གེ་དབྱངས་བཞིར་སྦྱར་ཏེ། རྟགས་འདི་དག་གིས་རྐྱེན་བྱས་པའམ་གྲོགས་བྱས་ཏེ་བསྟན་བྱ་བདེ་བླག་ཏུ་སྟོན་པས་མིང་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་ཐོགས།[3] ཁ་ཤས་ཀྱིས་རྐྱེན་ཡིག་ཅེས་པ་འདི་གོ་དཀར་བར་འདོད་པ་དང་།
བོད་ཡིག་གི་དེབ་དང་དཔྱད་རྩོམ་ཁ་ཤས་སུ་ཚིག་རྟགས་ཞེས་པའི་མིང་གསར་དུ་བཏགས་ཡོད་ཀྱང་།
རྟགས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཚིག་གི་ཡན་ལག་ཁོ་ནར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པར། འདྲེན་རྟགས་དང་དཔེ་རྟགས།
ནན་རྟགས་སོགས་ནི་ཚིག་ཡིན་མིན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་ཅི་རིགས་ལ་སྦྱོར་རུང་བས།
ཚིག་རྟགས་ཞེས་པར་བསྟན་བྱ་ཁྱབ་ཆུང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་སྙམ་པས་ན།
རྐྱེན་གྱི་ཡི་གེའམ་བསྡུས་མིང་དུ་རྐྱེན་ཡིག་ཅེས་སྔར་མིང་རང་སོར་འཇོག་པ་ལས་བསྐྱར་དུ་མིང་འདོགས་པའི་དགོས་པ་མེད་པར་འདོད།
ཡིན་ཡང་།
སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གིས་ཚིག་རྟགས་ཞེས་པ་ལེགས་པར་བསམ་པའམ་འདི་ལས་ཁྱབ་ཆེ་བ་དང་འོས་འཚམ་པ་རེ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བྱེད་རིགས་སོ།
།
དང་པོ། སྐད་ཡིག་གཞན་གྱིས་རྐྱེན་ཡིག་སྤྱོད་ཚུལ་བཤད་པ།
ཡོངས་གྲགས་སུ།
འཛམ་གླིང་སྐད་ཡིག་ཀུན་གྱི་སྔ་ཤོས་སུ་བགྲང་བ་ནི་ལེགས་སྦྱར་དང་གྷི་རི་སི། ལཱ་ཏིན།
རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེ་སོགས་ཡིན། གནའ་བོའི་སྐད་ཡིག་དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་ཚེ།
ཐོག་མའི་དུས་སུ་སྐད་ཡིག་གང་ལའང་རྐྱེན་ཡིག་མེད་པར།
མིང་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་དང་ངག་གི་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཕལ་མོ་ཆེ་འབྱེད་ཀྱང་།
ཕྱིས་སུ་དགོས་དབང་དུ་མར་དམིགས་ཏེ།
སྐད་ཡིག་ཀུན་གྱིས་རྐྱེན་ཡིག་གསར་དུ་བཟོས་ཤིང་རིམ་གྱིས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ཡོད།
ཚུལ་འདིར་བལྟས་པས་བོད་ཡིག་ཏུ་རྐྱེན་ཡིག་གསར་དུ་དྲངས་ནས་དབྱེ་བ་ཞིབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ནི་ལེགས་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་ཟབ་མོ་རྙེད་ཐུབ་པས།
ཐོག་མར་གནའ་བོའི་སྐད་ཡིག་དེ་དག་ལ་སྦྱར་ནས་རྐྱེན་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པ་ལ་དགེ་མཚན་ཆེ་བར་མཐོང་།
ནུབ་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་ཀུན་གྱི་སྔ་བ་ནི་གྷི་རི་སི་དང་ལཱ་ཏིན་གྱི་ཡི་གེ་ཡིན་ཞིང་།
དུས་རབས་ལྔ་བའི་ཡས་མས་ནས་དབྱིན་ཡིག་རིམ་གྱིས་རྒྱས་མགོ་ཚུགས་ཡོད།[4] གནའ་བོའི་སྐད་ཡིག་དེ་དག་གི་སྒྲོམ་གཞི་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལྟར་ན།
སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ལྔ་བ་ཙམ་ལ། སྐབས་དེར་དར་སྲོལ་ཆེ་བའི་གནའ་བོའི་གྷི་རི་སིའི་ཡི་གེར་རྐྱེན་ཡིག་གང་ཡང་མེད་དེ།[5] ཐ་སྙད་སོ་སོ་གཅིག་འཕྲོད་གཅིག་མཐུད་དེ་གཤིབས་ནས་འབྲི་བ་ལས་ཚེག་དང་སྟོང་ཆ་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་བར་འབྱེད་པའི་སྲོལ་མེད།[6] གོང་གི་དེབ་འདི་གཉིས་ལྟར་ན།
སྐབས་དེར་ཡི་གེ་ནི་གྲལ་རིམ་མཐོ་གྲས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྒྲོག་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པ་ལས་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཆེར་མི་དར་བས།
ཚིག་རེ་རེའི་གཅོད་མཚམས་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབྱེ་བ་སོགས་ནི་ཚོགས་པ་ངེས་གཏན་སོ་སོའི་ནང་ཁུལ་ནས་གང་ཟག་སྔ་མ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱིས་ཁྲིད་པ་ལས་འབངས་ཡོངས་ལ་ཤེས་སུ་མི་འཇུག དེའི་རྐྱེན་གྱིས།
སྐབས་དེར་འབངས་མི་དཀྱུས་མ་ཚོས་ཡི་གེ་ཀློག་མི་ཤེས་ལ་དོན་ཡང་མི་གོ་བར་བཤད། ཡིན་ནའང་།
སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་ཤིང་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་ཡུན་གྱིས་དར་ཏེ་ཡི་གེའི་སྤྱོད་སྒོ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པ་ན།
སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་གསུམ་པ་ཡས་མས་སུ།
ཀློག་བདེ་ཞིང་གོ་སླ་བའི་ཆེད་དུ།
གྷི་རི་སིའི་ཡི་གེ་ལྟ་བུར་ཐ་སྙད་རེ་རེའི་དབྱེ་མཚམས་ལ་སྟོང་ཆ་འཇོག་པ་དང་། ཚིག་སོ་སོའི་དབྱེ་མཚམས་སུ་ཚེག་ཐིག་རེ་འབྲི་སྲོལ་བྱུང་བ་དང་།[7] དུས་རབས་དང་པོའི་ཡས་མས་ནས་ལཱ་ཏིང་ཡི་གེར་ཡང་ཚིག་མཚམས་སུ་རྟགས་འགོད་སྲོལ་ཚུགས་པར་བཤད།[8] ཡིན་ནའང་། སྐབས་དེའི་ནུབ་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྲི་ལུགས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར།
ཨ་རབ་ཡུལ་འཁོར་གྱི་སྐད་ཡིག་མང་པོས་ཐ་སྙད་བར་ཚེག་ཐིག་དང་།
ཚིག་ཕན་ཚུན་གྱི་དབྱེ་མཚམས་སུ་ཡི་གེ་རྗེས་མའི་གཡས་ཟུར་གྱི་དབུ་ལ་འཕྲེད་ཐིག་ཅིག་འདེབས་པའི་སྲོལ་དར་ཡོད་ཚུལ་གོང་གི་དེབ་དེས་བཞེད།
སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ནས་ཡི་གེ་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཚེ།
གཅིག་ནས་ཆོས་ལུགས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གསང་བ་མང་པོ་ཕྱི་རུ་ཁྱབ་ནས་དབང་སྒྱུར་ལ་གནོད་པ་དང་།
གཉིས་ནས་ལུགས་སྲོལ་རྙིང་བ་ལ་ཞེན་འཁྲིས་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐབས་དེའི་གྷི་རི་སིར་ཆོས་ལུགས་པ་མང་པོས་གཙོ་བྱས་ཏེ།
ཡི་གེར་མཚམས་འབྱེད་པ་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཉམས་དམས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སྐད་ཡིག་རང་ངོས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་རྣལ་མ་ཡལ་ངེས་པ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་དུ་དྲངས་ནས།
ཡི་གེའི་བཅོས་བསྒྱུར་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མང་དུ་བྱུང་བར་བཤད། ཡིན་ནའང་།
སྐད་ཡིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་སྒེར་སྡོམ་བྱས་ཆོག་པ་མ་ཡིན་པར།
གང་ཞིག་རིག་གནས་དར་བ་དང་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་སྟོན་པ་ལ་ཕན་ཚེ།
ལུགས་དེ་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་ངེས་པ་ཡིན་པས།
གྷི་རི་སི་དང་ལཱ་ཏིན་གྱི་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དང་ཚིག་གི་དབྱེ་སྟངས་འདི་ཕྱིས་སུ་རྒྱ་ཆེར་སྤྱད་ཡོད།
དེང་གི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཏུ། གྷི་རི་སིའི་ཡི་གེར་སྤྱད་པའི་ཚེག་ཐིག་དེ་ནི་རྐྱེན་ཡིག་ཀུན་གྱི་མ་ཕྱི་རུ་ངོས་འཛིན།
དེ་ནས་དུས་རབས་ལྔ་བའི་ཡས་མས་སུ།
དབྱིན་ཡིག་དར་མགོ་ཚུགས་ཡོད་དེ། སྐབས་དེའི་དབྱིན་ཡིག་ལ་ཐ་སྙད་སོ་སོ་སྟོང་ཆ་དང་།
ཚིག་ཕན་ཚུན་བར་རྟགས(.)འདིས་མཚམས་ཕྱེས་ཡོད།[9] སྐབས་དེར།
དབྱིན་ཡིག་གི་ཚིག་ཀུན་ལ་རྟགས་འདི་ཁོ་ན་སྤྱོད་པ་ལས།
ད་ལྟ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་དང་དྲི་བའི་ཚིག
སྐུལ་བའི་ཚིག་སོགས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་ལ་བྱེ་བྲག་གི་རྟགས་གང་ཡང་མེད་པར།
དོན་གྱི་ཞིབ་ཆ་ཐ་སྙད་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མཚོན།[10] ཡིན་ནའང་།
ཆོས་ལུགས་དང་ཆབ་སྲིད་སོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་སྒྲོག་པ་ལ་ཡི་གེའི་དོན་སྔར་བས་ཀྱང་གོ་སླ་ཞིང་བློ་ངོར་འཛིན་བདེ་བ་ཡིན་དགོས་པས།
དེ་དག་ལ་དམིགས་ཏེ། དབྱིན་ཡིག་ལ་བཅོས་བསྒྱུར་མང་པོ་བྱས་པ་དང་།
རིམ་གྱིས་རྐྱེན་ཡིག་མང་དུ་སོང་ཡོད་དེ།[11] དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་བའི་ཡས་མས་སུ།
དབྱི་ཐ་ལིའི་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་དང་ཡིག་དཔར་བ་ཨལ་དུས(Aldus Manutius)ཡིས་དབྱིན་ཡིག་ལ་རྐྱེན་ཡིག་ལྔ(.)(,)(;)(:)(?)གསར་དུ་བཟོས་ཏེ།
ཚིག་གི་ཡན་ལག་རྫོགས་ཡོད་མེད་དང་།
དྲི་བ་སྟོན་པ་སོགས་ལ་བྱེ་བྲག་གི་རྐྱེན་ཡིག་རེ་སྦྱར་ནས། དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྔར་ལས་ཀྱང་གོ་སླ་བར་བྱས།
སྤྱིར་དབྱིན་ཡིག་ལའང་ཚིག་སྦྱོར་ལ་བལྟས་པས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ངེས་ཀྱང་།[12] རྐྱེན་ཡིག་སྤྱད་ཚེ་མིག་གིས་མཐོང་ཙམ་ནས་སྤྱི་དོན་ངེས་པར་འགྱུར་བས།
རྐྱེན་ཡིག་འགོད་སྟངས་འདིར་ཀུན་གྱིས་དང་དོད་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་སྤྱད་ཅིང་།
དུས་ཕྱིས་ཇོན(John Hart)གྱིས་རྐྱེན་ཡིག་དགུ་རུ་ཕྱེས་པ་དང་།[13] དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་རྗེས་སུ་སྔར་ལས་ཀྱང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས།[14] མཐར་ད་ལྟ་འུ་ཅག་གིས་མཐོང་ཐུབ་པ་འདི་ཡིན།
རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེར་མཚོན་ན།
གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པས་ཐོག་མའི་དུས་སུ་རྐྱེན་ཡིག་གང་ཡང་མེད་པར་བཤད།
རིམ་གྱིས་གནའ་བོའི་ཡིག་རྙིང་དུ་ཚིག་གི་མཚམས་འབྱེད་པར་རྟགས་གཙོ་བོ་གསུམ་བྱུང་།[15] དེ་དག་ནི་(、)(。)(√)ཡིན་ཏེ།[16] དང་པོ་ནི་ཚིག་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་སྦྱར་ཏེ་ཕྱི་མ་འདྲེན་རྒྱུ་ཡོད་པར་སྟོན་པ་དང་།
གཉིས་པ་ནི་ཚིག་ཆ་ཚང་བར་རྫོགས་པར་འགོད་པ་དང་། གསུམ་པ་ནི་ཚན་པ་མཚོན་བྱེད་དུ་སྤྱོད།
ཡིན་ནའང་།
རྟགས་འདི་དག་ཀྱང་རེས་འགར་སྤྱོད་ལ་རེས་འགར་མི་སྤྱོད་པས་གཅིག་གྱུར་དང་གཏན་ཆགས་སུ་སོང་མེད་པར་བཞེད།
འོ་ན་རྒྱ་ཡིག་ལ་རྐྱེན་ཡིག་མ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ཞེ་ན།
དེ་ནི་གཙོ་བོ་རྒྱ་ཡིག་ལ་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡི་གེའི་བཀླག་ཐབས(句读)ཡོད་པས་ཡིན་ཏེ།[17] གནའ་བོའི་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཚིག་ཕྲད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་པས་ཚིག་གི་དོན་དཔྱད་པར་ལོགས་སུ་རྟགས་དམིགས་བསལ་བ་མི་དགོས་པར།
ཚིག་ཕྲད་དག་ལ་བལྟས་པས་ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་དང་དོན་ལེགས་པར་རྟོགས་ཐུབ།
རྒྱ་ཡིག་གི་ཚིག་ཕྲད་ལ་རིགས་གསུམ་ཡོད་པར་བཤད་དེ། ཚིག་མགོར་ཐོབ་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལ伊、维、夫、盖ལྟ་བུ་དང་།
ཚིག་བར་ལ་ཐོབ་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལ之、而、于、以 ལྟ་བུ། ཚིག་མཐར་ཐོབ་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལ 哉、焉、耳、矣、乎ལྟ་བུ་སོགས་ཡོད།[18] ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་ཤེས་པས་ཚིག་གི་བཀླག་ཐབས་ངེས་ཡོང་ཞིང་།
ཁྱད་པར་དུ་ཚིག་མཐའི་ཚིག་ཕྲད་དེ་དག་གིས་སྐད་ཆའི་དོན་དང་ཉམས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་ཐུབ་པར་བཞེད།
དེའི་རྐྱེན་གྱིས། རྒྱ་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་སུ།
རྐྱེན་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ཞིང་། ཚིག་མཚམས་གཅོད་བྱེད་དུ་གོང་སྨྲས་ཀྱི་རྟགས་དེ་གསུམ་པོ་ལས་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེས་པ་མེད།[19]
ཉལ་ཐ་དམག་འཁྲུག་གི་རྗེས་སུ།
ནུབ་གླིང་གི་རིག་གནས་མང་པོ་རིམ་པར་ནང་འདྲེན་བྱས་པས།
རྒྱ་ཡིག་གི་འབྲི་སྟངས་དང་བརྡ་སྤྲོད་གཉིས་ཀར་ལེགས་བཅོས་དང་ཁ་གསབ་བྱས།
སྐབས་དེའི་ཤེས་ཡོན་པ་ཧྲུའུ་ཧྲི(胡适)དང་ཆན་ཞོན་ཏུང(钱玄同)སོགས་ཀྱིས་ནུབ་གླིང་དུ་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན་ཡིག་དཔེར་དྲངས་ནས་རྒྱ་ཡིག་ལའང་རྐྱེན་ཡིག་དེ་དག་སྤྱོད་དགོས་པར་བསྐུལ།[20] རྒྱ་ཡིག་ལ་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཀྱང་།
རྐྱེན་ཡིག་ལྟར་དོན་ཆ་ཚང་བར་སྟོན་མི་ནུས་ཏེ།
ཚིག་ཕྲད་ཁ་ཤས་ནི་དྲི་བ་དང་སྐུལ་སློང་གི་དོན་གཉིས་ཀར་འཇུག་པས་དོན་གྱི་ཞིབ་ཕྲ་མི་གསལ་བ་དང་།
དོན་ལྷག་མ་འདྲེན་པ་དང་གཙོ་གནད། གསལ་བཤད། ལུང་འདྲེན་པ།
དཔེ་མིང་འགོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་དོན་ནི་ཚིག་ཕྲད་ཁོ་ནས་སྟོན་ཐབས་བྲལ་བས།[21] སྐབས་དེའི་ཤེས་ཡོན་པ་དེ་དག་གིས་རྐྱེན་ཡིག་གི་དགེ་མཚན་འདི་དག་ལ་དམིགས་ཏེ།
ནུབ་གླིང་གི་རྐྱེན་ཡིག་མ་ཕྱི་བྱས་ཤིང་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་ལ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཡིག་བཅུ་གཉིས་བཟོས།[22] དེ་དག་ལས་ཁ་ཤས་ནུབ་གླིང་གི་རྐྱེན་ཡིག་ཇི་བཞིན་དུ་ཚུར་དྲངས་ཤིང་།
འགའ་ཤས་ནི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་གཞིར་བཞག་སྟེ་གསར་དུ་བཟོས། དུས་དེར་རྒྱའི་མཁས་པའི་ཁྲོད་དུའང་།
རྒྱ་ཡིག་ལ་ཚིག་ཕྲད་ཡོད་པས་ནུབ་གླིང་བཞིན་རྐྱེན་ཡིག་སྤྱོད་མི་དགོས་པར་བཤད་དེ་བློ་མི་མཐུན་པའི་རྩོད་གླེང་མི་ཉུང་བ་བྱུང་ཡང་།
གོང་གི་ཤེས་ཡོན་པ་དེ་དག་གིས་ཀུན་ལ་སྐུལ་སློང་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་མང་པོ་ནི་རྒྱ་ཡིག་གི་རྐྱེན་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་ཙམ་གྱིས་ཤེས།[23] རྐྱེན་ཡིག་འདི་དག་སྤྱད་པས་རྒྱ་ཡིག་གི་ཀློག་སྟངས་དང་དོན་སྟོན་ཚུལ་སྔར་ལས་གོ་སླ་ཞིང་།
ཁ་ཇེ་གསལ་དུ་གྱུར་བས། རིམ་པར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཐོ་དམའ་བར་གསུམ་ནས་དང་དུ་བླངས་པ་དང་།
ཀྲུང་གོ་བཙུགས་རྗེས། དེ་བས་ཀྱང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ཏེ། རྐྱེན་ཡིག་བཅུ་དྲུག་གཏན་འཁེལ་[24]བྱས་སོ། །
འདི་ལྟར་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་སྐད་ཡིག་མང་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་ཚེ།
སྐད་ཡིག་དེ་དག་ལ་དང་པོ་ནས་རྐྱེན་ཡིག་མེད་པར།
ཚིག་ཕྲད་དང་ཚིག་གི་སྒྲོམ་གཞི་སོགས་ཀྱིས་དོན་གྱི་ཁྱར་པར་སྟོན་ཡང་།
རིམ་གྱིས་ཡི་གེ་རྒྱ་ཆེར་དར་ཞིང་བསྟན་བྱ་མང་དུ་སོང་ནས། གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བར་འབྱེད་དགོས་པ་དང་།
མི་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་ཀློག་གི་ཚད་ལྡབ་ཀྱིས་ཇེ་མང་དུ་སོང་བ་ན།
ཡི་གེ་ཇི་ལྟར་ཀློག་བདེ་ཞིང་གོ་སླ་ལ། བརྡ་ཇི་ལྟར་ཁ་གསལ་པོ་ཡོད་ཚེ།
དེ་ལྟར་དུ་ཡི་གེ་ཉིད་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་ཡིན་པས།
སྐད་ཡིག་དེ་དག་གིས་སྔ་ཕྱིར་སྐད་ཡིག་གཞན་གྱི་ལེགས་ཆ་ཚུར་དྲངས་ཏེ།
སྐད་ཡིག་རང་ལ་འཚམ་པའི་རྐྱེན་ཡིག་བཟོས་ཡོད། སྐད་ཡིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་བསམས་ཚེ།
འདི་ནི་ཡུལ་དུས་དང་མཐུན་པའི་ལེགས་བཅོས་བྱས་པ་ལས་སྐད་གཞན་གྱི་ལྷད་ཞུགས་ནས་ཉ་ཉོག་བསྲེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་དེ་ནི་ད་ལྟའི་སྐད་ཡིག་དེ་དག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་བལྟས་ཙམ་གྱིས་ཤེས་ནུས་སོ།
།
གཉིས་པ། བོད་ཡིག་ལ་རྐྱེན་ཡིག་གསར་པ་སྣོན་པའི་དགོས་དབང་།
ད་ལྟ་མཐོང་ཆོས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་ཡིག་སྔ་ཤོས་ལ་བལྟས་ཚེ།
དུས་རབས་བདུན་པའི་བོད་ཡིག་ནི་ཐ་སྙད་བར་ཚེག་དང་།
ཚིག་ཕན་ཚུན་བར་ཤད་ཀྱིས་མཚམས་ཕྱེས་ཡོད་ལ།[25] སྐབས་རེར་ཡི་གེའི་མགོར་དབུ་ཁྱུད་སྦྱར་ཡོད་པའང་མཐོང་།[26] ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཁ་ཤས་སུ།
ལན་འགར་རྟགས(:)འདིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་སོ་མཚམས་ཕྱེས་ཡོད་དེ།[27] བྱེད་ལས་ནི་ཚེག་དང་མཚུངས་པར་སྙམ་ཡང་ཐག་ཆོད་པའི་གཏམ་མིན་ཏེ་ཁ་ཤས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིག་འདི་ནི་ཞང་ཞུང་སྐད་དུ་སྤྱོད་པར་བཤད།
དེའང་ཡི་གེའི་བཀླག་ཐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་པའི་དེབ་འདིར།(Space between words: Origin of the silent
reading ) དུས་རབས་བདུན་པའི་ཡས་མས་ལ། ཨ་རབ་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་དང་རྒྱ་གར་གུཔྟའི་ཡི་གེ་སོགས་ལ་ཚེག་གིས་ཡི་གེའི་མཚམས་འབྱེད་པའི་སྲོལ་དར་ཡོད་པར་བཞེད།
དེ་ལྟ་ན། བོད་ཡིག་གི་ཚེག་འཇོག་སྲོལ་འདིའང་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཀྱང་སྲིད། གང་ལྟར་ཡང་།
འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་སྔོན་ཐོན་སྐད་ཡིག་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར། བོད་ཡིག་ལའང་དུས་འདི་ཙམ་ནས་ཚེག་དང་ཤད་ཀྱི་དབྱེ་སྲོལ་དང་དབུ་ཁྱུད་ཀྱི་འབྲི་ལུགས་བྱུང་ཡོད་པ་འདི་ནི།
སྐད་ཡིག་རང་ངོས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཤ་སྟག་ཅིག་ཡིན། ཌོ་ཙོན(Brandon Dotson)སོགས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ལ་དཔྱད་པའི་རིགས་ལམ་དེ་ལྟ་བུས་རྐྱེན་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་འཇུག་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཡང་སྐབས་འདིའི་དམིགས་བྱ་མ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག[28]
ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཁག་ལ་བལྟས་ཚེ།
སྐབས་འདིར་བོད་ཡིག་གི་རྐྱེན་ཡིག་འགོད་སྟངས་ནི་ད་ལྟ་བཞིན་གཅིག་གྱུར་ཆགས་མེད་དེ།
ཚིག་མཚམས་གང་རུང་དུ་ཤད་འཇོག་པ་དང་།
ཚེག་ཤད་གཉིས་རང་དགར་གྱིས་སྦྱོར་བ་སོགས་གཏན་ཆགས་མིན་པའི་རྗེས་ཤུལ་དག་མཐོང་ཐུབ།
ཡིན་ནའང་།
དུས་རབས་དགུ་བ་ནས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐད་དར་བ་ནས་བཟུང་རིམ་གྱིས་གཅིག་གྱུར་དང་ཚད་ལྡན་དུ་སོང་ཡོད་པ་རྟོགས། སྔར་གྱི་དུས་སུ།
བོད་ཡིག་གི་རྐྱེན་ཡིག་ལ་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་མང་པོ་མ་ཕྱེས་པ་ནི།
བོད་ཡིག་ལ་ཚིག་ཕྲད་སོ་སོས་དོན་གྱི་ཞིབ་ཆ་འབྱེད་ནུས་པས་ཡིན་ཡང་།
དེང་སྐབས་རིག་ཚན་མང་པོ་བྱུང་སྟེ།
བསྟན་བྱ་སྣ་མང་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བར་དབྱེ་དགོས་པའི་དུས་སུ། བོད་ཡིག་གི་སྔར་ཡོད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིག་དེ་དག་གིས་ད་ལྟའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་མི་ཐུབ་ལ།
ཚིག་ཕྲད་ཁོ་ན་སྤྱད་པས་སྐབས་དོན་ཐ་དད་པའི་བསྟན་བྱའི་ཞིབ་ཕྲ་མང་པོ་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་མི་ནུས་པས།
བོད་ཡིག་གིས་ཀྱང་སྔོན་ཐོན་སྐད་ཡིག་གཞན་དག་དཔེར་དྲངས་ཏེ།
སྐད་ཡིག་རང་ལ་དགོས་ངེས་པའི་རྐྱེན་ཡིག་རྣམས་ཅིས་ཀྱང་གསར་དུ་སྣོན་དགོས།
གཅིག
སྔར་གྱི་མཁས་དབང་ཚོས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐད་གཙིགས་སུ་འཛིན་ཞིང་དེ་ཁོ་ནའི་རྗེས་འབྲངས་ཀྱང་།[29] དེང་དུས་ཁ་སྐད་ཀྱི་ཉམས་དང་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་དོ་སྣང་ཆེར་བྱེད་པས།
ཚིག་ཕྲད་དང་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་ཁོ་ནས་ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་དང་།
ངག་གི་ཉམས་འགྱུར་མང་པོ་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་མི་ཐུབ།
གཉིས།
སྒྲུང་གཏམ་དང་འཁྲབ་གཞུང་སོགས་སུ་ནང་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟ་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་དགོས་ཤིང་།
ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཞུང་ཡིག་སོགས་སུ་སྐབས་དོན་དམིགས་བསལ་བ་བདེ་བླག་ཏུ་སྟོན་དགོས་པས།
ཡི་གེས་སྟོན་མི་ནུས་པའི་ནང་སེམས་ཀྱི་བརྩེ་དུངས་དང་སྐབས་དོན་མང་པོ་བརྡ་རྟགས་དམིགས་བསལ་བས་མཚོན་དགོས་ལ།
ཚོར་བ་ཇི་ཙམ་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བར་གྱུར་ཚེ། བརྡ་རྟགས་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་མང་དུ་འགྲོ་བ་ངེས།
གསུམ།
མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་སོང་བ་ན།
མཐོང་ཚོར་གྱི་ལམ་ནས་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་བསྟན་བྱ་མང་པོ་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་དགོས་པས།
བརྡ་རྟགས་མང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་ངེས་པ་ཡིན།
བཞི། རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་ཁབ།
ཡུལ་ལུང་དང་ཡུལ་ལུང་། མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེར་ཇེ་ཟབ་ཏུ་སོང་སྟེ།
རིག་གནས་བརྗེ་སྤེལ་དང་མཉམ་བསྲེས་བྱས་པ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གྱུར་བས།
སྔོན་ཐོན་སྐད་ཡིག་མང་པོའི་ལེགས་ཆ་ཚུར་འདྲེན་པ་ནི་སྐད་ཡིག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ཡིན།
མདོར་ན།
ངག་ཐོག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་ཡི་གེའི་མཚོན་མི་ནུས་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཅི་རིགས་ཁ་གསབ་བྱེད་པ་དང་།
བློ་ངོར་ཤར་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚོར་འདུ་སྣ་ཚོགས་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པ།
སྐབས་དོན་དམིགས་བསལ་བ་དང་བརྗོད་བྱའི་སྙིང་བོ་དམིགས་སུ་འགེར་བ།
དཔེ་ཀློག་གི་གོ་རིམ་དུ་ཀློག་བདེ་ཞིང་བསྟན་བྱ་ངེས་སླ་བ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྐྱེན་ཡིག་གསར་བ་འདི་དག་བོད་ཡིག་ལའང་ངེས་པར་སྣོན་དགོས།
དོན་ལ་བོད་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་དུ་འགྲེལ་བཏབ་ནས་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པ་ཙམ་ལས།
བོད་ཡིག་གི་དུས་དེབ་སོགས་སུ་རྐྱེན་ཡིག་གསར་བ་མང་པོ་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡང་ཡང་མཐོང་བ་ནི་གཤམ་དུ་འགོད་འགྱུར་གྱི་དཔེར་བརྗོད་ཁག་ལས་ངེས་སོ།
།
གསུམ་པ། རྐྱེན་ཡིག་གསར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ།
གཅིག དབུ་ཁྱུད།
དབུ་ནི་ལུས་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་མགོ་བོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས།[30] ཡི་གེའི་མགོར་དབུ་ཁྱུད་བྲིས་པར་གྲགས།
དབུ་ཁྱུད་ལ་རིགས་གཉིས་ཏེ། ཚང་ཁྱུད (༄༅། །)དང་ཕྱེད་ཁྱུད(༄།)གཉིས་ཡོད་ལ།
སྔ་མ་ལ་ཉིས་ཤད་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ཆིད་ཤད་སྦྱོར།[31] དབུ་ཁྱུད་ནི་བོད་ཡིག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཡིག་ཅིག་ཡིན་པས་སྔར་ལུགས་བཞིན་སྦྱོར་དགོས།
སྔར་གྱི་ཡིག་རྙིང་དག་ལས་དབུ་ཁྱུད་ལ་རིགས་དང་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་བྱུང་ཡོད་དེ།
ཡིག་མགོ་མདུན་མ་དང་ཡིག་མགོ་ཚེག་ཤད་མ། ཡིག་མགོ་ཕུར་ཤད་མ་སོགས[32]ཡོད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག
གཉིས། ཤད།
བོད་ཡིག་ཏུ་ཚིག་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་ཤད་འཇོག་སྟེ།
ཚིག་གི་ཡན་ལག་མ་རྫོགས་པའམ་ཚིག་མཐར་རྫོགས་ཚིག་མ་སྦྱར་བ་ལ་ཆིག་ཤད་དང་།
རྫོགས་ཚིག་ཐོབ་པ་དང་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རྐང་མཐར་ཉིས་ཤད།
དོན་ཚན་ཆེན་མོ་རྫོགས་པ་དང་ལེའུའི་མཚམས་སུ་བཞི་ཤད།[33] ཐིག་མགོར་ཚེག་དབར་གཅིག་བྱུང་ཚེ་ཚུགས་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་རིན་ཆེན་སྤུངས་ཤད།
ལེའུ་སྔ་ཕྱིའི་བར་མཚམས་སུ་སྦྲུལ་ཤད་[34]བཅས་སྦྱོར།[35] དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེར་ཚིག་གི་ཡན་ལག་ཆ་ཚང་བར་རྫོགས་པ་ལ་རྟགས་འདི་གཉིས(。)(.)དང་། ཚིག་དུམ་ཕྱི་མ་འདྲེན་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལ་རྟགས་འདི(,)འབྲི།
བོད་ཡིག་ལ་ཚིག་མཐར་རྫོགས་ཚིག་མ་བཀོད་ཚེ།
ཚིག་གི་ཡན་ལག་རྫོགས་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀར་ཆིག་ཤད་འཇོག་ལ།
ཤད་ཁོ་ནར་བལྟས་པས་ཚིག་གི་ཡན་ལག་ཆ་ཚང་མིན་དཔག་མི་ཐུབ་ཀྱང་།
རྟགས་གསར་ཏུ་སྣོན་པའི་དགོས་པ་མེད་དེ། ཚིག་ཆ་ཚང་བ་དམིགས་སུ་སྟོན་པ་ལ་རྫོགས་ཚིག་སྦྱར་ཏེ་ཉིས་ཤད་བཞག་པས་ཆོག
ཤད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་དང་དབྱེ་བའི་སྐོར་ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་སོགས་སུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་འདིར་གླེང་བར་མི་བྱ།
གསུམ། འདྲི་རྟགས།
འདྲི་རྟགས(?)ནི། དྲི་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་མཚོན་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ།[36] དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེ་སོགས་དེང་གི་སྐད་ཡིག་ཕལ་མོ་ཆེས་སྤྱོད།
བོད་ཡིག་ལ་འབྱེད་སྡུད་དང་གང་སུ་ཅི་སོགས་ཀྱི་ཟླ་ལ་ཅེ་ན་ཞེ་ན་སོགས་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་སྦྱར་ཚེ་དྲི་བའི་དོན་སྟོན་ཡང་།
དེང་དུས་ཤེས་བྱའི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེར་སོང་ཞིང་།
སྐད་ཆའི་མཚོན་དོན་མང་དུ་ཕྱིན་པ་ན་རྐྱེན་ཡིག་ཀྱང་གསར་དུ་སྣོན་དགོས།
གོང་དུ་སྨྲས་པ་ཇི་བཞིན།
སྤྱིར་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེར་ཡང་དྲི་བ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་།
དབྱིན་ཡིག་ལའང་བྱ་ཚིགbeསོགས་ཀྱི་སྦྱོར་སྟངས་ལ་བལྟས་པས་དྲི་བ་ཡིན་མིན་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། 他答应了吗/ 你吃了什么/ 他在哪里。ལྟ་བུ་དང་། Do you have a pen/ Have you ever been there/
Where did you go ལྟ་བུར།
སྐད་ཡིག་འདི་གཉིས་ཀར་འདྲི་རྟགས་མ་ཞུགས་ཀྱང་ཚིག་སྒྲོམ་ལ་བལྟས་པས་དོན་ཇི་བཞིན་དུ་ཤེས་ཐུབ་པས།
སྔར་གྱི་དུས་སུ་འདྲི་རྟགས་མི་འགོད་ཀྱང་།
བསྟན་བྱ་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ཕྱིས་སུ་འདྲི་རྟགས་འདི་གསར་དུ་བསྣན་ཡོད། བློ་རགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཚེ།
བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་དེ་དག་གིས་དྲི་བའི་ཉམས་སྟོན་ཡང་།
བརྩམས་སྒྲུང་དང་འཁྲབ་ཚིག་སོགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་དང་བསྟན་བྱ་འཁྲུལ་གཞི་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་འདྲི་རྟགས་འདི་ངེས་པར་སྤྱོད་དགོས་ཏེ།
1. དྲི་བར་འཇུག་པ། དཔེར་ན། ཀ
ང་སློབ་ཆེན་དུ་འགྲོ་ཐུབ་སོང་།
ཁ (1)
དངོས་གནས?(2) དངོས་གནས་ཡིན་ནམ།
ཀ དངོས་གནས་ཡིན།
ཞེས་པའི་འབྲི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པར།
དང་པོ་ལྟར་བྱས་ཚེ། སྐབས་བབ་ཀྱི་ཁ་སྐད་ཀྱི་ཉམས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་མངོན་ཐུབ་པ་དང་།
གཉིས་པས་ནི་དོན་ཇི་བཞིན་དུ་སྟོན་ཡང་ཁ་སྐད་ཀྱི་ཉམས་མཚོན་མི་ནུས། ཡིན་ནའང་།
སྐབས་དོན་དམིགས་བསལ་བ་མེད་པའི་འདྲི་ཚིག་སྤྱིར་བཏང་བའི་རིགས་ལ་ཚིག་མཐར་གམ་སོགས་ཀྱི་ཕྲད་སྦྱར་ཏེ་འདྲི་རྟགས་མ་བཀོད་ཀྱང་རུང་།
2. ཐེ་ཚོམ་སྟོན་ཚུལ།
ཤེས་བྱ་གང་རུང་ཐག་མ་ཆོད་པ་མཚོན་ཏེ།
དཔེར་ན།
སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ(617-?) ལྟ་བུའམ།
ཉི་མ་འོད་ཟེར(༡༨༣༤?-༡༨༩༠)
ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་དུས་ཚིགས་གཏན་ཁེལ་བ་མ་ཤེས་པར་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པའི་རིགས་ལ་འདྲི་རྟགས་འདི་མི་འགོད་པའི་ཐབས་མེད།
བཞི།
ཉམས་སྟོན་པའི་རྟགས།
ཉམས་སྟོན་པའི་རྟགས(!)ནི།
ནང་སེམས་ཀྱི་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་ཉམས་ཅི་རིགས་མཚོན་བྱེད་དུ་སྤྱོད་དེ།[37] གོང་དུ་རྒྱ་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལས་གསལ་བ་ཇི་བཞིན།
རྒྱ་ཡིག་ལའང་ངག་གི་ཉམས་འདི་རིགས་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་ཡོད་དེ། 哉、夫、兮ལྟ་བུ་དང་།
དབྱིན་ཡིག་ཏུའང་། What fools
they are/What a slow train this is/How well she plays/How I missed you/ ལྟ་བུར་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པས་སྐད་ཆའི་ཉམས་མཚོན་ཡང་།
གསལ་ཁ་གཏོད་པའི་ཆེད་དུ་ཕྱིས་སུ་དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་གཉིས་ཀས་ཉམས་སྟོན་པའི་རྟགས་འདི་སྤྱད་ཡོད།
བོད་སྐད་དུ། ཨེ་མ་ཧོ་དང་ཀྱེ་མ། ཇི་འདྲ། དེ་འདྲ་སོགས་དང་།
ཚིག་མཐར་ཨང་སོགས་སྦྱར་ན་སྐབས་བབ་ཀྱི་ཉམས་སྟོན་ཡང་།
མིང་དེ་དག་སྦྱར་མི་ཆོག་པའི་དུས་སུ།
རྟགས་འདི་མ་བཀོད་ཚེ་ཐ་སྙད་རང་ངོས་ནས་སྐབས་དོན་དང་སྐད་ཆའི་ཉམས་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་མི་ནུས།
1. མིང་མཐར་སྦྱར་ནས་དོན་དམིགས་བསལ་བ་མཚོན་པ།
དཔེར་ན། འགྲོ! ཨ་ཕ! ཁོ!
མེ་མདའ! རྐུན་མ!
ཞེས་པ་ལྟ་བུར།
ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཉམས་སྟོན་པའི་རྟགས་སྦྱར་ཚེ།
ཐ་སྙད་དེ་དག་གིས་སྐབས་བབ་ཀྱི་ངག་གི་ཉམས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་མངོན་ཡོད་པ་དང་། གལ་སྲིད།
འགྲོ། ཨ་ཕ། ཁོ། མེ་མདའ།
རྐུན་མ་ཞེས་ཤད་ཀྱིས་བཅད་ཚེ་ཐ་སྙད་སྤྱིར་བཏང་བར་གྱུར་ནས་སྐབས་དོན་ཡང་ཡལ་འགྲོ།
2. ཚིག་མཐར་སྦྱར་ནས་ཉམས་དྲག་པོ་མཚོན་པ།
དཔེར་ན།
ང་སོང་མྱོང! ངའི་མི་ཚེ་ལ་ཁའི་ཉི་མ་རེད! ཐེངས་གསུམ་རེད!
ང་སོང་མྱོང་།
ངའི་མི་ཚེ་ལ་ཁའི་ཉི་མ་རེད། ཐེངས་གསུམ་རེད།
ཅེས་པ་ལྟར།
གོང་གི་ཚིག་འདི་དག་ལ་ཤད་ཀྱིས་བཅད་ཀྱང་རུང་མོད།
ཉམས་སྟོན་པའི་རྟགས་བཀོད་ཚེ་སྐད་ཆའི་མདངས་དྲག་པོ་མཚོན་ཐུབ་པ་དང་།
ཤད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དུ་སྟོན་མི་ཐུབ།
ལྔ། ཉིས་ཚེག
ཉིས་ཚེག(:)ནི།
ཚིག་ཕྱི་མ་འདྲེན་པ་དང་སྔ་མར་འགྲེལ་འདེབས་པར་སྤྱོད་དེ།
བོད་ཡིག་ལ་རྟགས་འདིའི་དོད་དུ་རུང་བའི་ཚིག་ཕྲད་དམིགས་བསལ་བ་མེད་པས་ཇི་བཞིན་སྤྱོད་དགོས།
1. ཚིག་ཕྱི་མ་འདྲེན་པའམ་ཚིག་ཕྱི་མ་གལ་ཆེ་བར་སྟོན་པ།[38]
དཔེར་ན།
པད་མ་ཚེ་བརྟན: བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ལ་རེ་བ་ཡོད།
ལྟ་བུར།
“ན་རེ”དང“བཤད་རྒྱུར”སོགས་བྲིས་ཚེ་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་སྟོན་པས་རྟགས་འདི་ལོགས་སུ་འབྲི་བའི་དགོས་པ་མེད་ཟེར་ན།
དེབ་དང་དཔྱད་རྩོམ་སོགས་སུ་དེ་ལྟར་འབྲི་རུང་ཡང་། དྲ་རྩོམ་དང་སྒོས་སུ་གསར་འགྱུར་གྱི་ཁ་བྱང་སོགས་སུ་ཇི་ལྟར་དོན་བསྡུས་ཤིང་ཡིག་འབྲུ་ཉུང་ཚེ་དེ་ལྟར་དུ་སྤྱོད་བདེ་བས་རྟགས་འདི་འབྲི་བའི་དགོས་པ་ཆེ་བར་མཐོང་།
2.ཚིག་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་སྦྱར་ཏེ།
ཚིག་ཕྱི་མ་གསལ་བཤད་དུ་འདྲེན་པ།[39]
དཔེར་ན།
ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཨང་རྟགས: IOL.Tib.J.
1375 ལྟ་བུའོ། །
3. དུས་ཚོད་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟོན་པ།[40]
དཔེར་ན། ༣ : ༤༥ 12:45
ཞེས་པ་ལྟ་བུར།
བརྗོད་བྱ་འདི་དག་མཚོན་པ་ལ་ཚིག་ཕྲད་ཅིག་བཙན་གྱིས་སྦྱོར་བའི་དགོས་བ་མེད་པར།
རྐྱེན་ཡིག་གསར་དུ་དྲངས་པས་ཆོག
དྲུག
འདྲེན་རྟགས།
འདྲེན་རྟགས(“”)ནི།
ལུང་འདྲེན་པ་དང་སྐབས་དོན་དམིགས་བསལ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་འཇུག[41] བོད་ཡིག་ལ་ཅེས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་ཡོད་པས་འདྲེན་རྟགས་འདི་གསར་དུ་སྦྱོར་མི་དགོས་པར་བཤད་མོད།
སྐབས་དོན་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེས་ཚེ་དགོས་པ་ཡོད་དེ།
1. ལུང་འདྲེན་པ།
འདྲེན་རྟགས་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་རིགས་གཉིས་ཡོད་དེ།
ལུང་འདྲེན་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་དུས་འདྲེན་རྟགས་རྐྱང་མ(‘’)སྤྱོད་པ་དང་།
ལུང་བརྩེགས་མ་འདྲེན་པ་ལ་འདྲེན་རྟགས་བརྩེགས་མ(“”)སྤྱོད།
ཚེ་རིང་གིས་ང་རང་ཕ་ཡུལ་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བཤད།
ཅེས་པ་དང་། ཁོས་ང་ལ་ཁྱོད་གང་དུ་འགྲོ་ཞེས་དྲིས།
ཞེས་པ་སོགས་ནི་ཚིག་ཕྲད་སྦྱར་བས་དོན་སྟོན་པས་འདྲེན་རྟགས་མེད་ཀྱང་དོན་ལ་འཁྲུལ་བ་མི་འབྱུང་ཡང་།
རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ཆ་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་འདྲེན་རྟགས་ངེས་པར་དགོས་ཏེ།
དཔེར་ན།
“ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་རྣམས།
།ཅུང་ཟད་བསྡུས་པ་ཡོད་ནའང་། །”ལས་འདིར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གིས།
།གཞུང་ལ་སྦྱར་ནས་ཤེས་པར་བྱ། ། ཞེས་པ་དང་།
“ཆོས་བདག་ལགས།” གསོལ་ཐབ་པའི་མིག་ལ་མཆི་མ་ཞིག་འཁོར་ཡོད་པ་འདྲ།[42]
ཞེས་པ་ལྟར།
སྐབས་འདི་དག་ལ་བོད་ཡིག་གི་ཚིག་ཕྲད་ཅེས་ཞེས་སོགས་སྦྱོར་བའི་ཐབས་མེད་པས།
འདྲེན་རྟགས་མ་སྤྱད་ཚེ་སྐབས་དོན་གསལ་བོར་མཚོན་མི་ནུས་ཏེ།
ཚིག་དང་པོར་འདྲེན་རྟགས་མེད་ཚེ་སྐད་ཆ་གང་རང་གིས་བྲིས་པ་དང་གང་ལུང་དྲངས་པ་མི་ཤེས་ཤིང་།
ཚིག་གཉིས་པར་འདྲེན་རྟགས་མེད་ན་ཚིག་ཧྲིལ་བོ་མི་གཅིག་གིས་བཤད་པ་ལྟར་སྐབས་དོན་འཁྲུལ་འགྲོ།
དེའི་རྐྱེན་གྱིས། སྐབས་འདི་དག་ཏུ་རྟགས་འདི་སྤྱོད་དགོས།
2.སྐབས་དོན་དམིགས་བསལ་བ་མཚོན་པ།
རྟགས་འདི་ཐ་སྙད་དང་ཚིག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་དོན་དམིགས་བསལ་བ་མཚོན་བྱེད་དུའང་སྤྱོད་དེ།
བོད་སྐད་ལ་དེའི་དོད་དུ་རུང་བའི་ཚིག་ཕྲད་མེད།
དཔེར་ན།
ཁོ་ནི“འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེས་ཀྱི་དཔེ་ལེགས་མི་སྣ”རུ་བདམས།[43]
“རྣོ་ལྕགས་ཨར་འདམ”་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ་ཡོན་དེར་ཞེན་ཁ་ལོག་པའི་ངང་ཚུལ་ཤུགས་བསྟན་དུ་སྤྲོས་འདུག[44]
ཅེས་པ་ལྟར།
སྐབས་འདིར་འདྲེན་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་ཐ་སྙད་དེ་དག་གིས་སྐབས་བབ་ཀྱི་བསྟན་བྱ་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་སྟོན་པས།
འདྲེན་རྟགས་མ་སྤྱད་ཚེ་དེ་ལྟར་མཚོན་ཐུབ་པ་མིན།
བདུན། གུག་རྟགས།
གུག་རྟགས()ནི།
བསྟན་བྱ་ངེས་སླ་བའི་ཆེད་དུ་མིང་སོགས་ཀྱི་ཟུར་དུ་གསལ་བཤད་འབྲི་བར་སྤྱོད་དེ།[45] སྔར་བོད་ཡིག་གི་གླེགས་བམ་སོགས་སུ་ཡིག་ཆུང་གིས་འབྲི་བ་ཕལ་ཆེར་འདིའི་དོད་དུ་རུང་།[46] ཡིན་ནའང།
གུག་རྟགས་ལྟ་བུར་ཀློག་བདེ་ལ་གསལ་ཆ་ཐོན་པ་ཞིག་མིན། དེང་དུས་བོད་ཡིག་ལ་གུག་རྟགས་ཀྱི་དོད་དུ་ཨང་ཁང་གཡས་གཡོན་དུ་བཏགས་ཡོད་པའི་རྟགས༼
༽ འདི་འབྲི་བ་མང་།
རྟགས་འདི༼ ༽ གུག་རྟགས་ཀྱི་དོད་དུ་འབྲི་རུང་ཡང་།
ཀུན་དོད་གཅིག་ཆོད་ཀྱིས་དཔེ་རྟགས་སོགས་ལའང་སྤྱོད་པ་ནི་ཞིབ་ཆ་མ་ཕྱེས་པའི་སྐྱོན་དུ་མཐོང་།
1. ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ས་ཆ་དང་མི།
དེབ་སོགས་ཀྱི་མིང་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་རྗེས།
ཀློག་པ་པོས་ངེས་སླ་བའི་ཆེད་དུ་བོད་མིང་གི་ལོགས་སུ་དེ་དག་གི་མ་ཕྱི་འབྲི་བ་ཡོད་དེ།
སྐབས་དེ་དག་ཏུ་གུག་རྟགས་སྤྱད་ན་ཤིན་ཏུ་སྟབས་བདེ།
དཔེར་ན།
དེ་དང་ཆ་མཚུངས་པའི་རིག་ཚན་གཞན་ཞིག་ནི་སློབ་ཁྲིད་རིག་པ(教学论)ཞེས་པ་དེ་རེད།[47]
དེབ་དེ་སྤེལ་བ་ནས་བཟུང་རིམ་བཞིན་དེང་རབས་བསླབ་ཚན་གྱི་རིག་གཞུང་སྨྲ་བའི་ཐའེ་ལེ(泰勒,R.W.Tyler)ཡི་དགོངས་པ་གྲུབ་ཐུབ་པ་བྱུང་།[48] ལྟ་བུའོ། །
2. བསྟན་བྱ་གང་ཞིག་གཞུང་དངོས་ནས་ཞིབ་ཏུ་སྟོན་པའི་དགོས་པ་མེད་ཀྱང་།
གཞུང་སྤྱི་ལ་གོ་བ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ལོན་ཆེད་བསྟན་བྱ་གང་དེའི་ཟུར་དུ་གསལ་བཤད་འབྲི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལའང་གུག་རྟགས་སྤྱོད་དགོས།[49]
དཔེར་ན།
ས་སྟག(1818)ལོ་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ།[50]
ཐོག་ཁང་གི་མདུན་ཕྱོགས་ཏེ་སྟེང་འོག་ཏུ་ཆབ་སྒོ་རེ་དང་སྒེའུ་ཁུང་གསུམ་བཞི་བཏོན་ནས་མཛེས་པར་བྱེད་ལ།
(ཕལ་ཆེར་ཁང་མིག་རེར་སྒེའུ་ཁུང་རེ་གཏོད་སྲོལ་ཡོད།)
དེང་དུས་ཁང་ཐོག་ཏུ་ཤེལ་ཁྲ་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་མཁན་ཡང་མང་།[51] ཞེས་པར་ལྟར་ཡིན།
3.གནའ་ཡིག་སོགས་ཀྱི་དག་ཡིག་རང་སོར་བཞག་སྟེ་ད་ལྟའི་འབྲི་སྲོལ་ཟུར་དུ་འདོགས་པ།[52]
དཔེར་ན།
རྗེ་བོ་ལིག་སྙ་ཤུར།
བློན་པོ་ཁྱུང་པོ་ར་སྩངས(སངས) རྗེ་ཞེས་དང་།[53]
ཞེས་པ་ལྟར།
སྐབས་འདི་དག་ཏུ་ཚིག་ཕྲད་སྤྱོད་རུང་བ་མ་ཡིན་པས་རྟགས་འདི་སྦྱོར་དགོས།
བརྒྱད།
འཕྲེད་རྟགས།
འཕྲེད་རྟགས(—)ནི།
རྩོམ་པ་པོ་དང་ངག་གི་རྒྱུན་རིང་བ་སྟོན་པར་འཇུག་སྟེ།[54] བོད་ཡིག་ཏུ་མ་སྤྱད་ཐབས་མེད་མིན་ཡང་།
རྟགས་འདི་བཀོལ་ན་བསྟན་བྱ་ངེས་སླ་བར་འགྱུར་ཏེ།
1. ལུང་ཁུངས་སྟོན་པ།
དཔེར་ན།
རྨི་ལམ་དུའང་མ་རྨིས་ན། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་ག་ལ་སྐྱེ། །
— ཞི་བ་ལྷ།
2. ངག་གི་རྒྱུན་རིང་བ་མཚོན་པ།
དཔེར་ན། “འོན་ཀྱང— འོན་ཀྱང— མོ་སྲོག་ཆགས་གཞན་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ན་མི་ཆོག་གམ།”[55] ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །
དགུ།
སྦྲེལ་རྟགས།
སྦྲེལ་རྟགས(-)ནི།
ས་ཆ་དང་ཆུ་ཚོད། ལོ་གྲངས་སོགས་ཀྱི་བར་མཚམས་སྦྲེལ་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ།[56] འཕྲེད་རྟགས་ལས་ཐུང་།
དཔེར་ན།
པེ་ཅིན-བོད་ལྗོངས། ༣༣༠-༤༤༥
ཞེས་པ་ལྟར།
བོད་ཡིག་ཏུ་སྐབས་འདི་ལ་ཚིག་ཕྲད་ནས་སྦྱར་བས་དོན་སྟོན་ཐུབ་ཀྱང་།
རྟགས་ཀྱིས་མཚམས་ཕྱེས་ན་མཐོང་ཚོར་གྱི་ནུས་པ་ལྡབ་ཀྱིས་མཐོ་བས།
དྲ་བའི་གསར་འགྱུར་གྱི་ཁ་བྱང་སོགས་སུ་བྲིས་ན་བརྗོད་བྱ་ངེས་སླ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད།
བཅུ།
བསྡུས་རྟགས།
བསྡུས་རྟགས(…)ནི།
བསྟན་བྱ་ཆ་ཚང་བར་མ་རྫོགས་པ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ཏེ།[57]བོད་ཡིག་ལ་སོགས་སྒྲ་ལྟ་བུས་སྐབས་དོན་རྫོགས་མེད་པ་མཚོན་ཡང་།
བསྟན་བྱ་མ་རྫོགས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་གི་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པས།
དོན་གྱི་ཞིབ་ཕྲ་མཚོན་པ་ལ་བསྡུས་རྟགས་འདི་འགོད་དགོས་ཏེ།
1. ལུང་ཁུངས་སྡུད་པ།
དཔེར་ན། 《བརྡ་སྤྲོད་གསལ་བྱེད་ངག་སྒྲོན》དུ། ……ཝ་བཏགས་ནི། །ཀ་ཁ་ག་ཉ་ད་ཚ་དང་།
།ཞ་ཟ་ར་ལ་ཤ་ཧ་འོ། །[58]
2. ཡི་གེའི་བཟློས་འབྲི་སྡུད་པ།
དཔེར་ན།
མི་དེ་སོད་ཅིག སོད་ཅིག ……ཅེས་པ་ལྟ་བུ།
3. བསྟན་བྱའི་མཇུག་མ་རྫོགས་པར་ཤུགས་བསྟན་གྱི་དོན་ཡོད་པར་མཚོན་པ།
དཔེར་ན།
མདང་ངས་རྨི་ལམ་ཞིག་རྨིས་སོང་། རྨི་ལམ་དུ་ཨ་མ་ལ་མཇལ། རྨི་ལམ་དུ་ཨ་ཕ་ལ་མཇལ།
རྨི་ལམ་དུ…… ཞེས་པ་ལྟ་བུ།
4.སྨྲ་བ་དང་བྲལ་བའི་དོན་མཚོན་པ།
དཔེར་ན། “ཁྱོད་ཀྱིས་བོད་སྐད་བཤད་ལོས་ཤེས།”
“……
གློ་བུར་དུ་ཁོའི་གདོང་དམར་པོར་གྱུར།
5. སྐད་ཆ་རྒྱུན་མར་བཤད་མ་ཐུབ་པར་ཁེགས་པའི་དོན་མཚོན་པ།
དཔེར་ན། “ང……པེ་ཅིན་དུ……མ……སོང་།”
ཞེས་པ་ལྟ་བུར།
སྐབས་འདི་དག་ལ་སོགས་སྒྲ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་མེད་ལ།
ཚིག་ཕྲད་གཞན་དག་ཀྱང་སྦྱོར་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་པས་རྐྱེན་ཡིག་འདི་གསར་ཏུ་མ་སྦྱར་ཚེ།
སྐབས་དོན་གྱི་བརྗོད་བྱ་མང་པོ་དངོས་སམ་ཤུགས་ནས་ཡལ་འགྲོ།
དེ་ཡང་བསྡུས་རྟགས་ཀྱི་དོད་དུ་ཚེག་འབྲི་བ་ཡོད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མ་མཐོང་སྟེ།
རྐྱེན་ཡིག་ཕྱོགས་འདྲ་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གྱི་དོད་དུ་སྤྱོད་རུང་བ་ཡིན་ཚེ།
འཕྲེད་རྟགས་དང་བསྡུས་རྟགས་གཅིག་བྱས་པས་ཆོག་ལ། དབྱིན་ཡིག་གིDashདངHyphenགཉིས་ཀྱང་སོ་སོར་འབྱེད་དགོས་པ་མ་ཡིན་པ་སོགས་ཐལ་དྲགས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པས།
ཚེག་དང་བསྡུས་རྟགས་ལ་བྱེད་ལས་ཐ་དད་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ཚུལ་ཡང་མི་འདྲའོ། །
བཅུ་གཅིག
ནན་རྟགས།
ནན་རྟགས་ནི་སྐབས་དོན་གྱི་ཐ་སྙད་གལ་ཆེ་བ་རྣམས་མཚོན་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ།[59] དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་ལ་ཐ་སྙད་གང་གི་འགབ་ཏུ་རྟགས་འདི(﹒)འབྲི། བོད་ཡིག་ལ་ངས་གཟུང་ཉི་ཟླ
(༵)དང་ངས་བཟུང་སྒོར་རྟགས(༷)སྤྱོད་སྲོལ་ཡོད་ལ།[60] དེ་གཉིས་ཀྱང་བསྟན་བྱ་བརྣན་པར་འཛིན་བྱེད་ཡིན་པས།
བོད་ཡིག་ལ་རྟགས་འདི་གཉིས་སྔར་སྲོལ་བཞིན་སྦྱར་བས་འཐུས།
བཅུ་གཉིས།
དཔེ་རྟགས།
དཔེ་རྟགས་ནི་དེབ་སོགས་ཀྱི་མིང་མཚོན་བྱེད་དུ་འགོད་དེ།[61] དཔེ་རྟགས《》འདི་ནི་རྒྱ་ཡིག་ལ་ཆེད་དུ་བཟོས་པར་གྲགས་པ་དང་།[62] དབྱིན་ཡིག་ཏུ་དཔེ་མིང་བསེགས་ནས་འབྲི་བ་ལས་དཔེ་རྟགས་ལོགས་སུ་མི་འགོད།
ཡོངས་གྲགས་སུ་བོད་ཡིག་གི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཏུ་དེབ་མིང་འདྲེན་དུས་དཔེ་རྟགས་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་མི་མཐོང་ཡང་།
བརྗོད་བྱ་དམིགས་བསལ་བའི་སྐབས་སུ་དཔེ་རྟགས་མེད་ན་མཚོན་བྱ་ངེས་དཀའ་ལ།
སྐབས་འགར་དོན་ལ་འཁྲུལ་གཞི་འབྱུང་བའང་་ཡོད་པས།
བོད་ཡིག་ལ་དཔེ་རྟགས་འདི་སྤྱོད་དགོས་པར་སྙམ།
དཔེར་ན།
ཁྱུང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ད་ཡོད་ཡིག་ཚགས་སུ་བཀོད་པ་སྔ་ཤོས་ཕལ་ཆེར་《ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་མ་ནུབ་པའི་གཏན་ཚིགས》འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་ཆོག་པར་བསམ།[63]《རྣམ་སྨིན》དང《སྡོམ་པ་སྲུང་བ》《སེམས་ཁུར》 《བར་ཆད》《ཕྱིར་ལོག་པ》བཅས་ལ་མཚོན་ན།[64] ཞེས་པ་ལྟར།
ཚིག་འདི་དག་ལ་དཔེ་རྟགས་མ་བཀོད་ཚེ་དོན་གྱི་སྔ་ཕྱི་ལ་བལྟས་ནས་དེབ་མིང་ཡིན་མིན་དཔྱད་དགོས་ཤིང་།
ལན་རེར་དཔྱད་ཀྱང་ངེས་དཀའ་བས་དཔེ་རྟགས་འདི་སྤྱོད་དགོས་སོ། །
བཅུ་གསུམ།
དབྱེ་རྟགས།
དབྱེ་རྟགས(·)ནི། རུས་དང་མིང་།
སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ།[65]
1.རུས་མིང་།
དཔེར་ན། ཁར· མར་ཁེ་སི། མཁར་རྨེའུ· བསམ་གཏན།
2.སྤྱི་བྱེ་བྲག
དཔེར་ན།
སྤྱོད་འཇུག· ཤེས་ཕྱིན་གྱི་ལེའུ། བཀའ་འགྱུར· འདུལ་བ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །
བཅུ་བཞི། སྐུང་རྟགས།
སྐུང་རྟགས(×)ནི། མིང་དང་ས་གནས།
ལོ་ཟླ་ཚེས་གྲངས་སོགས་ཇི་བཞིན་དུ་སྟོན་མི་འོས་པའམ་གསལ་ཐག་མ་ཆོད་པའི་རིགས་བསྐུངས་ནས་འབྲི་དགོས་པ་ལ་སྤྱོད་དེ།[66] དཔེར་ན།
ད་ལོར་བསླབ་འབྲས་མི་ལེགས་པའི་སློབ་མ་ཚེ××ཡིས་དཔྱད་རྩོམ་བསྐྱར་དུ་ཕྲིས། གན་རྒྱའི་དུས་ཡུན་གྱི་རྣམ་གཞག་འདི་ལྟར་འབྲི་དགོས།
××××ལོའི་ཟླ××ཚེས་××ནས་××××ལོའི་ཟླ་××ཚེས་××བར་གན་རྒྱར་འགལ་མི་ཆོག
ཞེས་པ་ལྟར། དོན་སྐུང་བའམ་ཡི་གེའི་དོད་དུ་དཔེ་འདྲེན་པ་ལ་རྟགས་འདི་སྤྱོད་དགོས།
ཞེས་པ་ལྟར། དོན་སྐུང་བའམ་ཡི་གེའི་དོད་དུ་དཔེ་འདྲེན་པ་ལ་རྟགས་འདི་སྤྱོད་དགོས།
བཅོ་ལྔ།
ཆད་རྟགས།
ཆད་རྟགས(□)ནི། ཡིག་རྙིང་སོགས་དག་སྒྲིག་བྱེད་དུས།
ཡི་གེ་མི་གསལ་བའམ་ཆད་ལྷག་ཤོར་བ་རྣམས་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ཏེ།[67]
དཔེར་ན།
བཙན་པོ□སྲོང་རྩན་གྱི་རིང་ལ།[68] ཁྱོད་ཀྱྀས་ནྀ་□བཏང་ན། ངས་པོ་ནི་མད་དུ་རུང་ཞེས་བཀའ་སྩལཏོ།
།
ཞེས་པ་ལྟར་སྔར་གྱི་ཡིག་རྙིང་རྣམས་དག་སྒྲིག་བྱེད་དུས་རྟགས་འདི་ཤིན་ཏུ་མཁོ།
དེ་ཡང་རྐྱེན་ཡིག་གི་སྔ་ཕྱིར་གང་འདོད་ཀྱིས་ཚེག་སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་བསམས་ཏེ།
རྐྱེན་ཡིག་འདི་དག་ཀྱང་ཤད་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱི་ཡི་གེ་ཡིན་པས། དོན་ལ་འཁྲུལ་ཆ་མེད་ན་ཚེག་སྦྱོར་བའི་དགོས་པ་མེད།
མཇུག་སྡུད་པ།
མདོར་ན། ད་ལྟའི་སྔོན་ཐོན་སྐད་ཡིག་གཞན་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་ཚེ། དེ་དག་ལའང་དང་པོ་ནས་རྐྱེན་ཡིག་མེད་པར། ཐོག་མའི་དུས་སུ་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་བའི་གོ་རིམ་དང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཡང་། ཕྱིས་སུ་ཡི་གེ་རྒྱ་ཆེར་དར་ནས་བསྟན་བྱ་གོ་སླ་བར་མཚོན་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ། རྐྱེན་ཡིག་བྱུང་བའི་མགོ་ཚུགས་ཡོད། རྐྱེན་ཡིག་ཀྱང་དང་པོ་ནས་འཐུས་ཚང་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་བྱ་ཇི་ཙམ་ཞིབ་ཚགས་པར་གྱུར་ཚེ་དེ་ལྟར་དུ་འཐུས་ཚང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། སྤྱིར་ཡི་གེ་ནི་ངག་གི་གདངས་རིས་སུ་ཕབ་སྟེ་བརྡ་སྟོན་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པས། ཇི་ཙམ་གྱིས་གོ་བདེ་ཞིང་ཁ་གསལ་བ་ཡིན་ཚེ། དེ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྟོན་ཐུབ། ཡང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྔར་ལོ་པཎ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གཞུང་གི་གནས་ལུགས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་རྣམས་བསྒྱུར་ཞིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྐབས་སུ་རྐྱེན་ཡིག་འདི་དག་མེད་ཀྱང་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་བསྟན། ད་ལྟའང་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་སྟོན་རྒྱུ་མེད་ཟེར་ན། སྔར་གྱི་ཆོས་གཞུང་ཟབ་ཅིང་དོན་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བའང་བདེན་མོད། འདིར་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཡིག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ངོས་ནས་དེང་གི་སྟོབས་ཅན་སྐད་ཡིག་མང་པོར་དཔེར་བལྟས་ཤིང་། སྒོས་སུ་སྐད་ཇི་ཙམ་གྱིས་གོ་སླ་བ་དང་ཀློག་བདེ་བ་ཡོང་ཕྱིར་དང་། གོང་གི་དཔེ་བརྗོད་དུ་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་རྐྱེན་ཡིག་འདི་དག་མེད་ཐབས་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན།
མདོར་ན། ད་ལྟའི་སྔོན་ཐོན་སྐད་ཡིག་གཞན་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་ཚེ། དེ་དག་ལའང་དང་པོ་ནས་རྐྱེན་ཡིག་མེད་པར། ཐོག་མའི་དུས་སུ་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་བའི་གོ་རིམ་དང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཡང་། ཕྱིས་སུ་ཡི་གེ་རྒྱ་ཆེར་དར་ནས་བསྟན་བྱ་གོ་སླ་བར་མཚོན་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ། རྐྱེན་ཡིག་བྱུང་བའི་མགོ་ཚུགས་ཡོད། རྐྱེན་ཡིག་ཀྱང་དང་པོ་ནས་འཐུས་ཚང་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་བྱ་ཇི་ཙམ་ཞིབ་ཚགས་པར་གྱུར་ཚེ་དེ་ལྟར་དུ་འཐུས་ཚང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། སྤྱིར་ཡི་གེ་ནི་ངག་གི་གདངས་རིས་སུ་ཕབ་སྟེ་བརྡ་སྟོན་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པས། ཇི་ཙམ་གྱིས་གོ་བདེ་ཞིང་ཁ་གསལ་བ་ཡིན་ཚེ། དེ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྟོན་ཐུབ། ཡང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྔར་ལོ་པཎ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གཞུང་གི་གནས་ལུགས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་རྣམས་བསྒྱུར་ཞིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྐབས་སུ་རྐྱེན་ཡིག་འདི་དག་མེད་ཀྱང་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་བསྟན། ད་ལྟའང་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་སྟོན་རྒྱུ་མེད་ཟེར་ན། སྔར་གྱི་ཆོས་གཞུང་ཟབ་ཅིང་དོན་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བའང་བདེན་མོད། འདིར་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཡིག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ངོས་ནས་དེང་གི་སྟོབས་ཅན་སྐད་ཡིག་མང་པོར་དཔེར་བལྟས་ཤིང་། སྒོས་སུ་སྐད་ཇི་ཙམ་གྱིས་གོ་སླ་བ་དང་ཀློག་བདེ་བ་ཡོང་ཕྱིར་དང་། གོང་གི་དཔེ་བརྗོད་དུ་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་རྐྱེན་ཡིག་འདི་དག་མེད་ཐབས་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན།
སྐད་ཡིག་སོ་སོའི་འབྲི་དང་གྲུབ་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས།
ཐུན་མོང་གི་རྐྱེན་ཡིག་འདི་དག་སྐད་ཡིག་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ཏུ་སྤྱོད་དུས་རང་རང་གི་བབ་དང་མཐུན་པར་ལེགས་བཅོས་གནང་དགོས་པ་ནི་གོར་མ་ཆགས་ཏེ།
རྒྱ་ཡིག་གི་རྐྱེན་ཡིག་ཕལ་ཆེ་མོ་དབྱིན་ཡིག་ནས་དྲངས་ཀྱང་།
རྐྱེན་ཡིག་ཁ་ཤས་རང་གི་འབྲི་ལ་གཞིགས་ནས་བཅོས་བསྒྱུར་བྱས་ལ་ལྟོས།
བོད་ཡིག་ལའང་རྐྱེན་ཡིག་འདི་དག་དགོས་ངེས་པ་ཡིན་ཡང་། འབྲི་ལུགས་ཐད་ནས་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་དང་མཐུན་པར་བཟོ་དགོས་ཏེ།
ད་ལྟའི་བོད་ཡིག་གི་མཐེབ་གཞོང་དུ་རྐྱེན་ཡིག་འདི་དག་མེད་པས།
རྟགས་རེ་འབྲི་བ་ལ་མཐེབ་གཞུང་གི་གཏག་ཐབས་རེ་བརྗེ་དགོས་ཤིང་།
རྒྱ་ཡིག་གི་རྐྱེན་ཡིག་རྣམས་བྲིས་ཚེ་བོད་ཡིག་དང་འབྲེལ་མི་ཆགས་པར་རྟགས་དང་ཡི་གེ་ཁ་ཐོར་དུ་འགྲོ་བ་དང་།
དབྱིན་ཡིག་གི་གཏག་ཐབས་བཞིན་བྱས་ན་འབྲི་ལེགས་ཀྱང་དཔེ་རྟགས་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཡིག་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་ཚེ།
རྐྱེན་ཡིག་འདི་དག་བོད་ཡིག་ལ་དོ་མཉམ་ཞིང་འབྲེལ་ཆགས་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས་ལ།
བོད་ཡིག་གི་མཐེབ་གཞོང་དུའང་གསར་དུ་སྣོན་དགོས།
སྔ་མར་རྐྱེན་ཡིག་འདི་དག་འབྲི་ལོབས་སུ་མ་གྱུར་བས།
ཐོག་མའི་དུས་སུ་འབྲི་མི་བདེ་བར་སྙམ་པའམ། མིག་ལ་མི་མཛེས་པར་བསམ་པའམ།
སྐད་ཡིག་ལ་ལྷད་ཞུགས་པར་སྒོམ་པའམ།
ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མི་ཆགས་པར་འདོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཚོར་སྣང་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་སྲིད་ཀྱང་།
གོང་དུ་ཞུས་པའི་སྐད་ཡིག་གཞན་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྒོས་སུ་རྐྱེན་ཡིག་འདི་དག་སྤྱད་པའི་དགེ་མཚན་ཡང་ཡང་བསམས་ཏེ།
རྒྱུན་མར་སྤྱད་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་གཏན་ཆགས་སུ་འགྲོ་ལ།
དེ་དུས་རྐྱེན་ཡིག་འདི་དག་ཀྱང་དབུ་ཁྱུད་དང་ཤད་འབྲི་བ་བཞིན་དུ་གོམས་མི་འགྲོ་བའི་ངེས་པ་གང་ནས་རྙེད།
གསལ་བཤད། རྩོམ་ཁུངས: 2017ལོའི <<བོད་ལྗོངས་སློབ་གསོ>> དེབ་གཉིས་པ།
ཟུར་མཆན།
རྩོམ་སྒྲིག་པ།
ལྷ་སྐྱིད།
[1] ཨུར་སུ་ལཱ
(Ursula
Bobossrsky) ལྟར་ན། དབྱིན་ཡིག་གི་ཐ་སྙད་དེ་ནི། ལཱ་ཏིན་གྱི་ཐ་སྙད Punctusཞེས་པ་ལས་བྱུང་བར་བཞེད།
ཐ་སྙད་དེའི་དོན་ནི་ཚེག་ཅེས་པ་སྟེ། ཚིག་གི་མཚམས་འབྱེད་པའི་དོན་ཡིན་པར་བཤད།
རྒྱ་ཡིག་གི་ཐ་སྙད་དེ་ནི། དུས་རབས་སྔོན་མའི་དུས་མགོར་གསར་དུ་བཟོས་པར་བརྗོད་དེ། 点ཡིས་ཚིག་གི་ཡན་ལག་རྫོགས་ཡོད་མེད་མཚོན་པ་དང་། 标ཡིས་ཐ་སྙད་དང་ཉམས་མཚོན་པས།
དེ་གཉིས་མཉམ་དུ་སྦྱར་ཏེ་མིང་དེ་ལྟར་བཏགས་པར་བཞེད།
[2] ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་མཛད།
དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་གསུང་རབ། པོད་གཉིས་པ། སུམ་རྟགས་དང་དག་ཡིག མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།
མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2004ལོའི་ཟླ་དང་པོ། ཤ168
[3] སྲོག་གི་ཡི་གེ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཡི་གེའི་རྣམ་གྲངས་འདྲེན་ཚུལ་ལ་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་ཡོད་དེ།
བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི་ཡི་གེའི་བཀླག་ཐབས་ལྟར་ན། ཚེག་ནི་སྲོག་གི་ཡི་གེ་དང་།
དབྱངས་བཞི་ནི་ཡན་ལག་གི་ཡི་གེ ཤད་དང་དབུ་ཁྱུད་ནི་རྐྱེན་གྱི་ཡི་གེ་ཡིན་པར་བཞེད།
ངག་དབང་བསྟན་དར་གྱི་ཡི་གེའི་བཤད་པ་མཁས་པའི་ཁ་རྒྱན་དུ།
སྲོག་གི་ཡི་གེ་ནི་དབྱངས་བཞི་དང་ཚེག་ཡིན་པ་དང་།
རྐྱེན་གྱི་ཡི་གེ་ནི་དབུ་དང་ཤད་ཡིན་པར་བཞེད་པས།
རྣམ་གྲངས་ལ་ཞིབ་ཕྲའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་། ཤད་དང་དབུ་ཁྱུད་ཀྱི་དགར་སྟངས་ནི་ཆ་མཚུངས་སོ།
།
[4] དེབ་འདི་གཉིས་སུ་དབྱིན་ཡིག་གི་བྱུང་ཚུལ་ངོ་སྤྲད་ཡོད། Dennis Freeborn, From
Old English to Standard English, Second Edition, Foreign Language Teaching and
Research Press & Macmillan Pushers Ltd 2000.8, P 9 David Crystal,
The Cambridge Encyclopedia of the English Language, Cambridge University
Press,2003,P7
[5] Paul Saenger, Space between
words: Origin of the silent reading, Stanford University
Press,2000 P1-10 གཞན་ཡང་།
དཔྱད་རྩོམ་ཁ་ཤས་སུ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་དགུ་བར། Mesha Stele གནའ་ཡིག་ཏུ་རྐྱེན་ཡིག་སྤྱད་ཡོད་པར་འདོད་ཀྱང་།
ཡིག་ཆ་ཁུངས་ལྡན་མ་མཐོང་བས་འདིར་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ལུགས་བཞིན་དུ་བྱས།
[6] Paul Saenger, Space between
words: Origin of the silent reading, Stanford University Press,2000. P7-8
[7] Paul Saenger, Space between
words: Origin of the silent reading, Stanford University
Press, 2000. P54
[8] E.Otha WINGO, Latin
Punctuation in the Classical Age, The Hague, Netherlands:De Gruyter,1972,
P22
[9] Dennis Freeborn, From Old
English to Standard English, Second Edition, Foreign Language Teaching and
Research Press & Macmillan Pushers Ltd 2000.8, P31, P53,P55
[10] Dennis Freeborn, From Old
English to Standard English, Second Edition, Foreign Language Teaching and
Research Press & Macmillan Pushers Ltd 2000.8, P31, P53,P55 སོགས་ཏུ་གསལ་བའི་གནའ་བོའི་ཡིག་རྙིང་ལ་བལྟས་ཚེ།
སྐབས་དེར་ཚིག་གི་དབྱེ་མཚམས་འབྱེད་བྱེད་ལ་རྐྱེན་ཡིག(.)(:)ལྟ་བུ་རེ་གཉིས་ལས་མེད་པར།
དོན་གྱི་ཞིབ་ཆ་ཐ་སྙད་དང་ཚིག་གི་སྦྱོར་བས་མཚོན་ཡོད།
[11] དབྱིན་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དུས་རིམ་གསུམ་ཕྱེས་ཡོད་དེ།
དུས་རབས་ལྔ་བ་ནས་བཅུ་གཅིག་ནི་གནའ་བོའི་དུས་རིམ་དང་།
དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔ་ནི་དུས་རབས་བར་མའི་དུས་རིམ།
དེའི་རྗེས་ལ་དེང་རབས་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་འབོད།
གནའ་བོའི་དུས་རིམ་དང་དུས་རབས་བར་མའི་དུས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་དབྱིན་ཡིག་ལ་མཐའ་འཁོར་གྱི་སྐད་ཡིག་སོ་སོས་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཏེ།
དབྱངས་གསལ་དང་ཐ་སྙད། བརྡ་སྤྲོད་བཅས་ལ་འགྱུར་བ་མང་པོ་བྱུང་།
ཆོས་སྤེལ་བྱ་འགུལ་གྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་བ་དང་དཔར་སྐྲུན་ལས་རིགས་དར་བ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་གྱིས་དབྱིན་ཡིག་ལ་རྐྱེན་ཡིག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་ཐུབ་པར་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་ཡོད་པར་བཤད།
[12] དཔེར་ན།
Do you have a
pen.(ཁྱོད་ལ་སྨྱུ་གུ་ཡོད་དམ།) Have you ever been there.(ཁྱོད་དེར་འགྲོ་མྱོང་ངམ།) What fools they are.(ཁོ་ཚོ་ཇི་འདྲའི་གླེན་པ་ལ།)
What a slow
train this is.(མེ་འཁོར་འདི་ཇི་འདྲའི་དལ་བ་ལ་ཨང་།)ལྟ་བུར།
གནའ་བོའི་དབྱིན་ཡིག་ལ་ཚིག་གི་དོན་ཐ་དད་པ་སྟོན་པར་རྐྱེན་ཡིག་མི་འདྲ་བ་སྦྱོར་སྲོལ་མེད་པར།
བྱ་ཚིག་གི་སྔ་གཞུག་ལ་བལྟས་ཚེ་ སྨྲ་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་དང་འདྲི་ཚིག་
སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་ཐུབ།
འདིར་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་དེང་རབས་དབྱིན་ཡིག་གི་ཚིག་དྲངས་པ་ལས།
གནའ་སྐད་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་ནི་དབྱིན་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་བྲིས་པའི་དེབ <> འདི་རུ་གསལ།
[13] David Crystal, The
Cambridge Encyclopedia of the English Language, Cambridge University Press,2003,P68 དེབ་འདིར་བསྟན་པའི་རྐྱེན་ཡིག་དགུ་ནི་(.)(:)(,)(?)(!)(())([])(’)(-)བཅས་ཡིན།
[14] David Crystal, The Cambridge
Encyclopedia of the English Language, Cambridge University Press,2003,P68
[15] རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེ་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་མིན་ཞིང་།
ཐ་སྙད་ཕན་ཚུན་བར་མཚམས་འབྱེད་མི་དགོས་པས །
ཚིག་མཚམས་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིག་ཁོ་ན་ལས་མ་བྱུང་།
[16] 武晓兰和江海燕著, 标点,跳动的文字音符,宁夏人民出版社,2006年12月第一版,4页 གནའ་བོའི་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེར་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་རྐྱེན་ཡིག་མཚན་ཉིད་པ་བྱུང་བའི་སྐོར་ལ་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་འདུག་སྟེ།
ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཧན་རྒྱལ་རབས་ནས་རྐྱེན་ཡིག་བྱུང་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་།
འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཐང་རྒྱལ་རབས་ནས་བྱུང་བར་འདོད། ཡང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་མ་ཧྲི་བརྡ་སྤྲོད་བརྩམས་པ་ནས་བྱུང་བར་འདོད་པ་སོགས་ཡོད།
ཡོངས་གྲགས་སུ་རྐྱེན་ཡིག་གི་མཚན་ཉིད་ཚང་ཞིང་རྒྱུན་པར་སྤྱད་པ་ལ་གོང་བསྟན་གྱི་རྟགས་གསུམ་ལས་མེད་པ་ཅུང་ཁུངས་བཙུན་པར་འདུག
བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྔར་གྱི་དེབ་ཏུ་རྐྱེན་ཡིག་གི་མཚན་ཉིད་ཆ་ཚང་བར་འཛོམས་པ་ལ་རྟགས(、)(。)འདི་གཉིས་ལས་མེད་པར་འདོད་པའང་འདུག
[17] དེབ་འདི་ལྟར་ན། (李永兴著 古汉语句读,商务印书馆2001年,65页;107页) ཚིག་གི་ཡན་ལག་ཆ་ཚང་བར་རྫོགས་པ་ལ་句་དང་། ཚིག་ཕྱི་མ་འདྲེན་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལ་读་ཟེར། དེབ་ཁ་ཤས་སུ“句读”ལ་ངོས་འཛིན་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་།
གོང་གི་དེབ་དེའི་བཞེད་ཚུལ་ནི་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཁས་ལེན་པས་འདིར་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས།
[18]李永兴著, 古汉语句读,商务印书馆2001年, 949页;1070页; 1207页
[19]李永兴著, 古汉语句读,商务印书馆2001年; 武晓兰和江海燕著, 标点,跳动的文字音符,宁夏人民出版社,2006年12月第一版;
[20]武晓兰和江海燕著, 标点,跳动的文字音符,宁夏人民出版社,2006年12月第一版,20-24页
[21]胡适著,胡适学术文集:语言文字研究,中华书局出版,1998年2月,360页
[22]
胡适著,胡适学术文集:语言文字研究,中华书局出版,1998年2月,35页;357页
[23]胡适著,胡适学术文集:语言文字研究,中华书局出版,1998年2月,351-360页 1918ལོར།
ཧུའུ་ཧྲི་སོགས་ཀྱིས་ན་གཞོན་གསར་བ་དུས་དེབ་སོགས་སུ་རྐྱེན་ཡིག་སྤྱོད་ཚུལ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་བཀོད་དེ་སྐུལ་མ་ཡང་ཡང་བྱས་པ་སོགས་ཀྱིས་ལྟ་བ་འདི་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྲགས།
[24]郭攀著,二十世纪以来汉语标点符号研究,华中师范大学出版社,2009年,360-371页,འདིར། 1994ལོར་རྒྱབ་ཁབ་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་རྐྱེན་ཡིག་དང་དེ་དག་གི་སྤྱོད་སྟངས་བཀོད་འདུག
[25] ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་དང་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ
ཅོང་ཡིག་སྔ་ཤོས་ལ་བལྟས་པས་ཤེས་ཐུབ།
[26] ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལPT1286དང་PT1144རུ་དབུ་ཁྱུད་བྲིས་པ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག
[27] ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཨང་རྟགས:IOL.Tib.J 750 OR 8212.187
[28] དེབ་འདིར་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཁ་ཤས་གཞིར་བཞག་ནས་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་འགྱུར་རིམ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་འདུག Brandon Dotson and
Agnieszka Helman-Wazny, Codicology, Paleography, and Orthography of Early
Tibetan Documents, Methods and a Case Study, Arbeitskreis Tibetische und
Buddhistische Studien Universityat Wien,2016
[29] སྔར་གྱི་མཁས་དབང་ཚོས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐད་དམ་ཡིག་སྐད་གཙིགས་སུ་འཛིན་ཏེ།
དཔེར་ན། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་སྨྲ་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་རབ་དགའི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ།
འདིའི་སྐོར་ལ་བན་ཏེ་ཁུ(Leonard
van der kujip) ཡིས་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་ཡུལ་ལུང་རིང་ལུགས་དང་ཡུལ་སྐད་སྐོར་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ་ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་བྲིས་ཡོད།
[30] དམུ་དགེ་བསམ་གཏན།
བརྡ་སྤྲོད་བློ་གསལ་དགའ་སྟོན། ཀན་སུའུ་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1980ལོར་དཔར། ཤ11
[31] ལྕགས་ཐར་རྒྱལ།
བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སྤྱི་རྣམ་རིག་འཕྲུལ་སྣང་མཛོད། ཀན་སུའུ་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོའི་ཟླ9པར་དཔར། ཤ472
[32]江狄和龙从军著, 藏文字符研究,社会科学文献出版社,2010年8月1日,207-208页
[33] ཚ་སྤྲུལ་ངག་དབང་བློ་བཟང་།
སུམ་ཅུ་བའི་སྙིང་པོ་ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001ལོར་པར་གཞི་གཉིས་པ་དཔར། ཤ126
[34] གནའ་དུས་ལེའུ་མཚམས་སྟེང་འོག་ཕྱེ་ནས་འབྲི་བ་ཤོག་གུ་གྲོན་པའི་ཆེད་ཡིན་ཡང་།
ད་ལྟ་སྟེང་འོག་གྱི་བར་གསེང་གསལ་བས་འདི་མ་སྦྱར་ཡང་རུང་ཞེས་ལྕགས་ཐར་རྒྱལ་གྱིས་བཞེད།
[35] ལྕགས་ཐར་རྒྱལ།
བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སྤྱི་རྣམ་རིག་འཕྲུལ་སྣང་མཛོད། ཀན་སུའུ་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོའི་ཟླ9པར་དཔར། ཤ472
[36] Webster’s Ninth New
Collegiate Dictionary, Merriam-Webster INC,.MA. U.S.A. P1543
[37] Webster’s Ninth New
Collegiate Dictionary, Merriam-Webster INC, MA. U.S.A. P1541
[38]
郭攀著,二十世纪以来汉语标点符号研究,华中师范大学出版社,2009年,367页
[39]
郭攀著,二十世纪以来汉语标点符号研究,华中师范大学出版社,2009年,367页
[40] Webster’s Ninth New
Collegiate Dictionary, Merriam-Webster INC,.MA. U.S.A. P1539
[41] Webster’s Ninth New
Collegiate Dictionary, Merriam-Webster INC,.MA. U.S.A. P1543
[42] དུས་དེབ།
སྦྲང་ཆར། 2015.1 སྦྲང་ཆར་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། ཤ 69
[43] དུས་དེབ།
སྦྲང་ཆར། 2015.2 སྦྲང་ཆར་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། ཤ95
[44] དུས་དེབ།
སྦྲང་ཆར། 2015.2 སྦྲང་ཆར་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། ཤ177
[45] Webster’s Ninth New
Collegiate Dictionary, Merriam-Webster INC,.MA. U.S.A. P1544
[46] སྔར་གྱི་གླེགས་བམ་སྣ་རིང་དུ་འདི་བཞིན་བྲིས་པ་མང་སྟེ།
དཔེར་ན། TBRCསུ་ཉར་བའི་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་རང་རྣམ་དུ་དཔེར་བརྗོད་གསལ།
[47] དུས་དེབ།
བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 2014.2 བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་། ཤ98
[48] དུས་དེབ།
བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 2014.2 བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་། ཤ98
[49] Webster’s Ninth New
Collegiate Dictionary, Merriam-Webster INC,.MA. U.S.A. P1542
[50] དུས་དེབ།
ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2015.2 ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས། ཤ112
[51] དུས་དེབ།
བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 2014.1 བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་། ཤ78
[52] Webster’s Ninth New
Collegiate Dictionary, Merriam-Webster INC,.MA. U.S.A. P1542
[53] དུས་དེབ།
ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2015.2 ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས། ཤ29
[54] Webster’s Ninth New
Collegiate Dictionary, Merriam-Webster INC,.MA. U.S.A. P1540
[55] དུས་དེབ།
སྦྲང་ཆར། 2015.2སྦྲང་ཆར་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། ཤ9
[56] Webster’s Ninth New
Collegiate Dictionary, Merriam-Webster INC,.MA. U.S.A. P1545
[57] Webster’s Ninth New
Collegiate Dictionary, Merriam-Webster INC,.MA. U.S.A. P1540
[58] དུས་དེབ།
བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 2014.2 བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་།
ཤ131
[59] Webster’s Ninth New
Collegiate Dictionary, Merriam-Webster INC,.MA. U.S.A. P1544
[60]
江狄和龙从军著, 藏文字符研究,社会科学文献出版社,2010年8月1日,196页
[61]
郭攀著,二十世纪以来汉语标点符号研究,华中师范大学出版社,2009年,369页
[62] ཁ་ཤས་ཀྱིས་རྒྱ་ཡིག་གི་དཔེ་རྟག་ནི་འཇར་མན་གྱི་ཡི་གེ་ནས་ཚུར་དྲངས་པར་བཤད་ཀྱང་ཁུངས་བཙུན་པ་ཞིག་མ་རྙེད་པས།
རྒྱ་ཡིག་གི་རྐྱེན་ཡིག་ལོ་རྒྱུས་སུ་གསལ་བ་བཞིན་བྱས།
[63] དུས་དེབ།
ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2015.2 ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས།
ཤ29
[64] དུས་དེབ།
སྦྲང་ཆར། 2015.2 སྦྲང་ཆར་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། ཤ168
[65] Webster’s Ninth New
Collegiate Dictionary, Merriam-Webster INC,.MA. U.S.A. P1544
[66]
苏成培编著,标点符号的应用,中国物资出版社,1986年出版,74页
[67]苏成培编著,标点符号的应用,中国物资出版社,1986年出版,74页
[68] ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཨང་རྟགས: IOL.Tib.J.
1375
No comments:
Post a Comment
གལ་ཏེ་དགོངས་འཆར་ཡོད་ན་གཤམ་གྱི་ཤོག་སྟོང་དེར་བྲིས། google account ཡོད་ན་དེས་ཆོག མེད་ན་དྲ་ཤོག་གཤམ་གྱི་ anonymous བདམས་སྟེ་ post comment ཐོག་ལ་མནན་ཞིང་སླར་ཡང་ཨང་ཡིག་གི་ལྡེའུ་མིག་དག་མནན་ན་ཆོག