The Story of rDo-rkon Girl: A Legend of 20th Century Chamdo
The Daughter of the Stone carving, in the 20th century, a famous woman known as rDo-rkon girl lived in Chamdo City. Her father was a master stone carver; in those days, many Tibetan people depended on the craft of carving holy mantras and scriptures onto stones to sell to pilgrims or for hire.
The Merchant’s Ruin My late father told me that a man from our homeland once went to Chamdo for business and became obsessed with rDo-rkon girl. He visited her yearly until he had spent every silver coin he possessed. He ended up completely bankrupt, and I still remember his family name to this day.
The Short Man’s Encounter rDo-rkon girl was known for her blunt and direct personality. Once, a very short man paid his silver coins and asked for more of her time, but she told him flatly:
"Hey! I could not do this more than only once with you."
The Trade in "Caravan Medicine" Because she saw so many men daily, she developed a unique business with the merchants traveling between China and Tibet. These merchants had a major problem: when a female mule is in heat, she becomes stubborn, refuses to carry her load, and will simply lie down on the spot.
To solve this, the merchants bought the collected fluids from rDo-rkon girl. After her work was done, she would lie in the sun’s rays, letting the warmth help the fluids flow back out so she could collect them. The merchants would then apply this to the female mules' vaginas. The hormones and pheromones in the fluid would "trick" the animal's body into thinking it had mated, causing the mule to become calm and continue the journey.
The Servants' Task If the merchants did not have rDo-rkon girl’s "medicine" and a female mule became too stubborn to move, they would resort to even more desperate measures. I heard that some merchants would command their servants to have sex with the stubborn female mule to satisfy her and force her to get up and carry her load again.
The Prostitute’s Wit She was famously vocal about the many men she encountered, comparing them using traditional containers. She once remarked:
"Oh! These people from the hills have such short lives! They spray their seed as sparingly as a mouse’s urine in my pubic hair. But the monks from Dhargyay Monastery—they have seed like full ba-dong (large bamboo buckets) and bi-u-dong (small bamboo buckets), pouring it deep inside me!"
རྡོ་རྐོན་བུ་མོའི་གཏམ་རྒྱུད།
ཚོང་པའི་ཕམ་ཉེས། ངའི་ཕ་དམ་པ་དེས་གསུངས་པར། སྔོན་ཆད་ང་ཚོའི་ལུང་པ་ནས་མི་ཞིག་ཆབ་མདོར་ཚོང་རྒྱག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཁོ་རྡོ་རྐོན་བུ་མོར་སེམས་ཤོར་ནས་རྒྱུན་པར་མོ་ཐུག་པར་འགྲོ་གི་ཡོད། མཐར་ཁོས་རང་ལ་ཡོད་པའི་དངུལ་སྒོར་ཚང་མ་ཟད་དེ་སྤྲང་པོ་ཆགས་པ་རེད། ད་ལྟའི་བར་དུ་ངས་ཁོའི་མི་ཚང་གི་མིང་དེ་དྲན་ཐུབ་ཀྱི་འདུག
མིའུ་ཐུང་དང་འཕྲད་པ། ཐེངས་ཤིག་མི་ཧ་ཅང་ཐུང་ཐུང་ཞིག་གིས་རྡོ་རྐོན་བུ་མོ་ལ་དངུལ་སྒོར་སྤྲད་དེ་དུས་ཚོད་མང་ཙམ་སྤྲོད་རོགས་ཟེར་བར། མོས་ཁ་སངས་པོའི་ཐོག་ནས། “ཧེ། ངས་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་ཐེངས་གཅིག་མ་གཏོགས་བྱེད་ལོང་མེད་ཨ།” ཞེས་བཤད།
“དྲེལ་པ་ཚོའི་སྨན་”གྱི་ཚོང་། མོ་ཉིན་ལྟར་སྐྱེས་པ་མང་པོ་དང་ལུས་འབྲེལ་བྱས་པའི་ཁམས་དཀར་བསགས་ཏེ། རྒྱ་བོད་དང་བལ་བོད་བར་གྱི་ཚོང་པ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཚོང་ཞིག་བརྒྱབ་ཀྱི་ཡོད། ཚོང་པ་དེ་ཚོར་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། དྲེལ་མོ་ཚོ་འདོད་ཆགས་ལངས་སྐབས་དོས་པོ་མི་འཁུར་བར་ས་ལ་ཉལ་ནས་འགྲོ་རོགས་མི་བྱེད་པ་དེ་རེད། དཀའ་ངལ་དེ་སེལ་ཆེད་ཚོང་པ་ཚོས་རྡོ་རྐོན་བུ་མོའི་ལུས་ལས་ཐོན་པའི་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆུ་རྣམས་ཉོས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མོས་ཆགས་སྤྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་ཚར་རྗེས་མོའི་བྷ་ག་ཉི་མའི་འོད་ལ་བསྲོས་ཏེ་འདུག་སྐབས། ཉི་དྲོད་ཀྱིས་ཆགས་ཆུ་རྣམས་ཕྱིར་ཐོན་པ་དང་དེ་དག་སྣོད་ཆས་ནང་དུ་བསགས་ཏེ་འཚོང་གི་ཡོད། ཚོང་པ་ཚོས་དེ་དག་དྲེལ་མོའི་མཚན་མར་བླུགས་ཏེ་ཆགས་པ་སོད་ཐབས་བྱེད་པ་དང་། དྲེལ་མོར་སིམ་པ་ཐོབ་སྟེ་སླར་ཡང་ལམ་ལ་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པར་གྲགས།
གཡོག་པོའི་ལས་འགན། གལ་ཏེ་ཚོང་པ་ཚོར་རྡོ་རྐོན་བུ་མོའི་“ཕོ་ཡི་འདོད་ཆུ་”དེ་མེད་ནས་དྲེལ་མོ་ཆགས་པ་ལངས་ཚེ། ཁོ་ཚོས་ཐབས་ཤེས་གཞན་ཞིག་བྱེད་པ་ནི། ཚོང་པ་འགའ་ཤས་ཀྱིས་རང་གི་གཡོག་པོ་ཚོར་དྲེལ་མོ་ལ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་དུ་བཅུག་ནས་དྲེལ་མོ་འདོད་པ་ཚིམ་སྟེ་དོས་པོ་འཁུར་དུ་འཇུག་གི་ཡོད་ཟེར།
མོའི་བཞད་གད། སྐབས་ཤིག་མོས་བཞད་གད་དང་སྦྲགས་ཏེ་འདི་ལྟར་བཤད་མྱོང་། “ཨོ་ཧོ། ཚེ་ཟད་ལ་ཁ་བ་འདི་ཚོ་ལ་འདོད་ཆུ་ཙི་གིའི་གཅིན་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཡོད་མ་རེད། དེ་ཡང་ངའི་འདོམས་སྤུའི་གསེང་དུ་གཏོར་བཞག་གི་རེད། འོན་ཀྱང་དར་རྒྱས་དགོན་པའི་གྲྭ་པ་དེ་ཚོ་ནི་དེ་འདྲ་མ་རེད། ཁོ་ཚོའི་འདོད་ཆུ་ནི་སྦ་འདོང་དང་སྦིའུ་འདོང་གང་བ་བཞིན་ངའི་གཏིང་ལ་བླུག་གི་རེད།