Showing posts with label ནང་ཆོས།. Show all posts
Showing posts with label ནང་ཆོས།. Show all posts

2024/11/26

The Explanation of All the Faults of Intoxicating Slcohol. by Longchenpa

 

The Intelligent Rabbit's Expression of Realization:
the Answer to Questions Like the Sound of the Deity's Drum.

(Derge edition, gtam tshogs, volume Śrī,  fools. 10b7–12a4)

Composed by the Omniscient Longchen Rabjampa Drime Ösal (1308–1364)


The Supreme Hare Said:

Listen to the explanation of all the faults of intoxicating alcohol,
Which, when relied upon, leads to wrong paths.
It becomes the basis of all non-virtuous actions, afflictions, and carelessness,
And causes the decline of both spiritual and worldly prosperity.


1. The Demon of Gossip
When one drinks, and it enters the stomach,
The demon of gossip enters the heart.
Secrets are revealed, and idle talk abounds—
Abstain from intoxicating alcohol from today onwards.


2. The Demon of Blabbering
When one drinks, and it enters the stomach,
The demon of blabbering takes root in the heart.
Arguments, reckless laughter, and mindless singing increase—
Abstain from intoxicating alcohol from today onwards.


3. The Demon of Craving
When one drinks, and it enters the stomach,
The demon of craving arises in the heart.
Insatiable thirst, with no sense of moderation, dominates—
Abstain from intoxicating alcohol from today onwards.


4. The Demon of Instability
When one drinks, and it enters the stomach,
The demon of instability takes over the heart.
Speech becomes unreliable, and behavior changes erratically—
Abstain from intoxicating alcohol from today onwards.


5. The Demon of Forgetfulness
When one drinks, and it enters the stomach,
The demon of forgetfulness emerges in the heart.
Memory fades, and analytical intelligence diminishes—
Abstain from intoxicating alcohol from today onwards.


6. The Demon of Procrastination
The moment one drinks, and it enters the stomach,
The demon of procrastination grips the heart.
Today’s tasks are delayed to tomorrow and beyond—
Abstain from intoxicating alcohol from today onwards.


7. The Demon of Decline
When one drinks, and it enters the stomach,
The demon of decline seizes the heart.
Even present prosperity swiftly erodes—
Abstain from intoxicating alcohol from today onwards.


8. The Demon of Loss
When one drinks, and it enters the stomach,
The demon of loss invades the heart.
Focus is scattered, and accomplishments slip away—
Abstain from intoxicating alcohol from today onwards.


9. The Demon of Destruction
When one drinks, and it enters the stomach,
The demon of destruction descends upon the heart.
Spiritual and worldly abundance are ruined—
Abstain from intoxicating alcohol from today onwards.


10. The Demon of Disease
When one drinks, and it enters the stomach,
The demon of disease grips the heart.
Illnesses like jaundice, fevers, and plagues proliferate—
Abstain from intoxicating alcohol from today onwards.


11. The Demon of Impairment
When one drinks, and it enters the stomach,
The demon of impairment clouds the heart.
The purity of senses diminishes, including vision—
Abstain from intoxicating alcohol from today onwards.


12. The Demon of Bewilderment
When one drinks, and it enters the stomach,
The demon of bewilderment confuses the heart.
Caution is lost, and harmful forces take their chance—
Abstain from intoxicating alcohol from today onwards.


13. The Demon of Harm
When one drinks, and it enters the stomach,
The demon of harm enters the heart.
Conflict, recklessness, and ruin ensue—
Abstain from intoxicating alcohol from today onwards.


A Concluding Counsel:

Alcohol, with its myriad faults,
Destroys virtue and disrupts the holy Dharma.
Those seeking supreme liberation should abandon it entirely,
For drinking increases heedlessness and undermines the Three Trainings.

Even in the practice of secret mantra,
Its use is only a method in rare, secret circumstances.
But for all else, it leads to lower realms and dire consequences.
Thus, the wise ones of past and present condemn intoxicants.

Abandon it today—cast away its lure.
May the mind find joy in the virtuous Dharma!


2020/04/25

བི་མའི་རྣམ་སྤྲུལ་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ།

བྲག་དཀར་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག «བི་མའི་རྣམ་སྤྲུལ་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་». In «ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གསུམ་འབུམ་» Sawayambhunath, Kathmandu: Khenpo shedup Tenzin, 2011, vol. 13, pp. 446.4–448.2.

བི་མའི་རྣམ་སྤྲུལ་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་དང་། །
ལྕེ་སྟོན་ནག་པོ་ཞང་སྟོན་བཀྲ་རྡོ་རྗེ། །
མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ་དུང་མཚོ་རས་པ་དང་། །
སྒོ་བ་གཡུ་སྒོམ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
ཞེས་པས། གུ་རུ་ལྡང་མ་དགེ་མཆོག་གི་སྲས་ལྡང་མ་ལྷུན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ནི། དབུར་སྟོད་དུ་འཁྲུངས། སྐུ་ཆུང་ངུ་ནས་དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པ་ལ་གནས་པར་མཛད། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་སྟོང་དུ་སྔགས་བདག་གཟའ་དང་དམ་ཅན་གསུམ་གྱི་ལུང་བསྟན་ལ་བརྟེན །དབུ་རུ་ཞྭའི་ལྷ་ཁང་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བཅུ་བདུན། བི་མ་ལའི་སྙིང་ཐིག་མན་ངག་བརྒྱ་དང་བཅུ་དགུ་ལས་ཕྲན་དང་བཅས་པ། གཞན་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་སོ། །བླ་མ་འདི་ནི་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ན་བི་མ་ལའི་སྤྲུལ་པ་རེ་རེ་བོད་ལ་བྱོན་པ་དེ་ཡིན་པར་གྲགས་ཤིང་། ཤངས་ལ་ཨའི་རི་མོ་ཐིག་ལ་ཁད་ཡོད་པ་དང་། ཞལ་ནས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་གསུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒྲོགས་པ་དང་། ཐུགས་ལ་སེམས་ཅན་ལ་ཤས་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡོད་པར་གསུངས། དེ་ནས་གདམས་པའི་བདག་པོ་སྐལ་ལྡན་འཚོལ་བར་གཙང་དུ་ཕེབས། ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དང་རི་གཟར་རྒོད་པོ་ལུང་དུ་མཇལ་ཏེ། ཕྱི་མའི་ལོར་ཁ་རག་ཕུག་ཏུ་མཇལ་བའི་དུས་བཏབ། ཁྲ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་དཔོན་སློབ་མཇལ་ཏེ། །ཕྱི་མའི་ལོར་ཁ་རག་ཕུག་ཏུ། གདམས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནང་། དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་དུ་དར་རྒྱས་ཆེ་ཞིང་། ལྡང་མ་ནི་དབུ་རུ་ཞ་ལྷ་ཁང་དུ་སྐུ་གཤེགས་ཤིང་། ཕུང་པོ་རིང་བསྲེལ་གྱིས་གཅལ་དུ་བཀྲམ། ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ། །

2012/01/17

ཐའེ་ལན་ཌའི་ནང་ཆོས་དར་རྒྱས། Thailand Buddhist flourish

 གཉིས་པ།
thai
ཐའེ་ལན་ཌར་ནང་ཆོས་དར་རྒྱས་བྱུང་ཚུལ་རོབ་ཙམ་བཤད་ན། དེང་སང་ཐའེ་ལན་ཌ་ཞེས་གྲགས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ཉིད་དུས་རབས་ ༡༣ པའི་ཡར་སྔོན་དུ་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་ཞེ་གཅིག་གིས་བདག་བཟུང་བྱས་ཡོད་པར་སྣང་། སྐབས་དེ་ཤེད་ནས་ཉེ་སྐོར་ཁྱིམ་མཚེས་ཡུལ་གྲུའི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་ཐ་ལན་དུ་ནང་པ་གང་འཚམ་ཞིག་མཆིས་མོད། རིང་མིན་དུས་རབས་ ༡༣ པའི་མཇུག་ཐོག་ན་ཐ་ལན་ཌིའིརྒྱལ་ཁམས་སུ་གནས་བརྟན་སྡེ་པའི་རྒྱལ་བསྟན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དེ་ཉིད་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རམ་ཁམ་ཧའང་ 
Ramkham Haeng ⁽༡༢༧༠–༡༢༩༨⁾  སོག་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་དུ་གྲགས་ཤིང་སུ་ཁོ་ཐའེའི་རྒྱལ་རབས་དགུ་པོའི་ནང་གི་རྒྱལ་ཐོག་གསུམ་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་དཔུང་གྲོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་བསླངས་བ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་སུ་ཁོ་ཐའེ་ (sukhothai དེང་སང་རྒྱལ་ས་བྷེང་ཀོག་གི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡོད།) རུ་ནང་པའི་དགེ་འདུན་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་ཞུས་པ་དང་། དམིགས་བསལ་དུ་སིང་ག་ལའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་འབྲེལ་ལམ་བཙུགས་ཤིང་ཡུལ་དེའི་གནས་བརྟན་དག་སྤྱན་དྲངས་ཞིང་ནང་ཆོས་དར་སྤེལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་བཏང་། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ཆོས་སྡེ་དགོན་གནས་ཁག་འཛིན་སྐྱོང་འོང་ཆེད་དགེ་འདུན་པ་གཙོ་བོ་རེ་འགན་འཛིན་དུ་བསྐོ་གཞག་བྱེད་པའི་སྲོལ་གསར་གཏོད་ཀྱང་བྱས། མདོ་དོན་ཁོང་གི་རླབས་ཆེན་མཛད་ཕྲིན་འོག་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་ནང་བསྟན་དཀའ་འཇམ་ཡུག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་ཆོག
དེ་ནས་དུས་རབས་ཕྱེད་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་སླར་ཡང་ཆོས་སེམས་དཀར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལུ་ཐའེ་ (Luthai) ⁽༡༣༩༩‒༡༤༡༩། སུ་ཁོ་ཐའེའི་རྒྱལ་ཐོག་བརྒྱད་པ།⁾ ཞེས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་ནང་བསྟན་ལ་སྲི་ཞུ་དང་དར་སྤེལ་བགྱི་བའི་རོགས་དན་མཛད་དེ་ནང་བསྟན་བླ་ནས་བླ་རུ་སྤེལ། ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱང་དངོས་སུ་དུས་བཅད་སྡོམ་ཁྲིམས་བླངས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་པར་བཤད། དུས་བཅད་སྡོམ་ཁྲིམས་ནི་ཐའེ་ནང་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ན་སྔོན་འགྲོའི་སྡོམ་ཆོག་ཅིག་ཡིན་པར་བཤད་ལ་དུས་ཡུན་སྤྱིར་བཏང་ཟླ་བ་གསུམ་ཡིན། འདི་ནི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ལུགས་སུ་ལག་ལེན་མི་གནང་ཞིང་ཕར་བལྟས་ཚོད་ལ་དུས་ཡུན་རིང་བའི་བསྙེན་གནས་ཤིག་དང་འདྲ་ཙམ་མ་འཆིས་སམ། ཡུལ་འདིའི་ནང་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་མི་ཚེའི་ནང་མ་མཐར་བདུན་ཕྲག་རེ་སྡོམ་པ་ལེན་དགོས་ཤིང་གལ་ཏེ་མ་བླངས་ན་ཤི་རྗེས་རོ་ལས་བྱེད་མཁན་ཡང་རག་དཀའ་བར་གྲགས།
གང་ལྟར་སུ་ཁོ་ཐེའེའི་རྒྱལ་ཐོག་གསུམ་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་ ⁽༡༤༣༨⁾ དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༣༥༠ ནས་ ༡༧༦༧ བར་བྱུང་བའི་ཨ་ཡུ་ཐའེའི་དུས་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐོག་ ༣༥ པ། སྤྱི་ལོ་ ༡༧༦༧ ནས་ ༡༧༨༢ བར་གྱི་ཐོན་བྷུ་རིའི་དུས་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐོག་ ༡། ༡༧༨༢ ནས་༡༩༣༢ བར་གྱི་བྷེང་ཀོག་ར་ཏ་ན་ཀོ་སིན་དུས་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་རྒྱལ་ཐོག་ ༩ བཅས་རྒྱལ་པོས་དབང་འཛིན་དང་། དུས་ཕྱིས་དབྱིན་ཇིས་མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་ལས་ཐར་རྗེས་མང་གཙོས་སྲིད་བསྐྱངས་པའི་བར་ཏེ། ཀྱག་ཀྱོག་གི་དུས་རབས་དུ་མ་ཞིག་གི་རིང་དམག་འཁྲུག་དང་དུས་ཟིང་ཇི་སྙེད་གཅིག་བརྒྱུད་པའི་ཁྲོད་ནས་ད་བར་ནང་བསྟན་གྱི་མུ་ཏིག་འོད་འཚེར་འཚེར་དུ་བཞུགས་ཀྱིན་པ་ལགས་སོ། དེང་སང་ཐ་ལན་གྱི་ཆོས་བྱེད་དགེ་འདུག་པ་དག་ལ་མཚོན་ན། དམ་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དཔེ་ཙམ་མིན་པར་འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལའང་སློབ་གཉེར་གནང་སྟེ་ཁག་གཅིག་དམའ་འབྲིང་སློབ་གྲྭར་སློབ་འཁྲིད་གནང་སྟོབས་ཀྱིས་དམངས་ཁྲོད་དུ་ནང་ཆོས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱལ་ཁམས་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དུ་ནང་པའི་ཆོས་སྡེ་དགོན་གནས་རྩ་འཛུགས་གནང་མུས་དང་། ཁག་གཅིག་མུ་མཐུད་དེ་ནང་པའི་མཐོ་སློབ་ཆེ་ཁག་འགྲིམས་ཏེ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་རིང་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་ནང་ཆོས་འཆད་འཁྲིད་གནང་བར་ཆེད་དུ་ཕེབས་ནས་རྒྱལ་བསྟན་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་བཞིན་པ་ལགས་སོ། །

2012/01/15

ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཁུལ་གྱི་ནང་ཆོས་དར་རྒྱས།

ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཁུལ་གྱི་ནང་ཆོས་དར་རྒྱས།
༼བྷར་མ། ཐ་ལན་ཌི། ཁམ་བྷོ་ཌི་ཡ། ལའོ་སུ། ཝེཊ་ནམ། ཨིན་ཌོ་ནི་སི་ཞི་ཡ། མ་ལས་པེན་ནིན་སུ་ལར།༽

ནང་བསྟན་ནི་རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུ་དོན་འགྲུབ་གང་ཉིད་སྲིད་པའི་ཁམས་ན་ཆེས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་ཏེ་ཐར་པའི་གོ་འཕང་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་གཤེགས་ཤིང་ཐབས་ལམ་དེ་ཉིད་གཞན་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གདམས་པའི་མན་ངག་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། དེ་ལྟ་བུའི་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་ཤར་ཙི་ནའི་ཁུལ། བྱང་ཁ་བ་ཅན། ལྷོ་ལང་ཀའི་གླིང་། ཤར་བྷར་མ་དང་ཐ་ལན་ཌིའི་ཁམས་སོགས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཚུལ་ཀྱི་ངོ་མཚར་བའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་སུ་བབ་པའི་གཏམ་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་མངའ་ཁུལ་ན་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཇི་ལྟར་དར་ཚུལ་མདོར་ཙམ་བརྗོད་ན། གནའ་དུས་སུ་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་ནང་དུ་ནང་ཆོས་དར་རྒྱས་བྱུང་བ་དག་ཕལ་མོ་ཆེ་རྒྱ་གར་གྱི་ཚོང་པ་དག་ཉེ་སྐོར་ཁྱིམ་མཚེས་ཡུལ་ཁག་ཏུ་ཚོར་སྐོར་ལ་འོངས་ནས་རིན་ལྡན་ཟང་ཟིང་གི་ཅ་དངོས་གསེར་དངུལ་ལ་བཙོང་ཞོར་རིན་མེད་དམ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལེགས་སྐྱེས་སུ་ཕུལ་བ་ལས་བྱུང་ཡོད་ལ། ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་དྲག་པོའི་དབང་ཤུགས་ལས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད་པར་བཤད་ཅི་དགོས། གང་ལྟར་ཡུལ་གྲུ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་སྔར་ཡོད་རང་རང་གི་རིག་གཞུང་ལ་ཕྱིར་དར་ནང་ཆོས་ཀྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཏེ་ཧིན་དྷུ་དང་ནང་ཆོས་འདྲེས་མར་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་དང་། མཚམས་རེར་སྔར་ཡོད་རིག་གཞུང་རྙིང་པར་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱས་པ་ཡང་བྱུང་ཡོད་པར་སྣང་། 

དང་པོ། བྷར་མར་ནང་ཆོས་དར་ཚུལ་ནི་ཁོ་བོས་ཞིབ་ཕྲ་ཞིག་བྲིས་ཟིན་ཀྱང་འདིར་འདོད་ཚུལ་ཅུང་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ས་བཅད་མ་སྟོང་ཙམ་དུ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་༢༧༣ ནས་༢༣༢ བར་བྱུང་བའི་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོག་ཀ་སྟེ་མྱ་ངན་
ཕ་གྷན་དྷ་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན།
མེད་ཀྱི་དམ་ཆོས་སྤེལ་བའི་ཕོ་ཉ་བ་(misonaries)དག་སྐབས་དེའི་བྷར་མའི་ཚོང་འབྲེལ་ལྟེ་གནས་ཐེ་ཊོན་(Thaton)ས་གནས་སུ་ཚོང་པ་ཁག་དང་འགྲོགས་ཏེ་རིམ་པས་འབྱོར་ཞིང་། དེ་དུས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་རྒྱ་གར་དང་བྷར་མའི་ཚོང་འབྲེལ་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་དང་པ་དང་ཆབས་གཅིག་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཐེ་ཊོན་ས་གནས་ཀྱི་ཡུལ་མི་དག་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དད་གུས་ཐོབ་ཏེ་མི་རིང་བར་ནང་པའི་ཡུལ་གྲོང་ཞིག་ཏུ་གྱུར། རྒྱ་གར་ནས་བཏང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཡང་གནས་འདིར་ཕྱག་ཕེབས་ཤིང་ཐེ་ཊོན་ས་གནས་ནི་བརྟན་སྡེ་བའི་གལ་ཆེའི་ལྟེ་གནས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པར་བཤད། དེ་རྗེས་དུས་རབས་འོག་མར་བྷར་མ་བྱང་ཕྱོགས་ཁུལ་དུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འཆད་ཉན་རགས་རིམ་བྱུང་བར་མངོན། གནས་བརྟན་པས་གསུངས་ན་བྱང་ཕྱོགས་པས་ཧིན་དྷུ་དང་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་ལ་དྲང་མོར་བཤད་ན་བདེན་རྒྱུ་ཞིག་ལོས་ཡོད། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་༡༡ པའི་དཀྱིལ་དུ་ཕེབས་ཞིང་སྟོབས་ཤུགས་དང་མངའ་ཐང་ཆེ་བའི་བྷར་མའི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ནྭ་ར་ཐས་ (Anawratha) བྷར་མ་ལྷོ་བྱང་གཉིས་ཀར་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་དུ་བསྒྱུར། མ་ཟད་ཁོང་ཉིད་གནས་བརྟན་སྡེ་པའི་ནང་བསྟན་ཀྱི་ཕྱོགས་གཏོགས་སམ་རྒྱབ་རྟེན་སྟོབས་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཏེ། དཔེར་ན་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་སྐབས་དེའི་གནས་བརྟན་སྡེ་པ་ཡང་བྷར་མའི་རྒྱལ་ཁབ་གཞུང་གི་ཆོས་ལུགས་སུ་རྦད་དེ་བསྒྱུར། ཁོས་ལྷོ་ཕྱོགས་ལང་ཀའི་གླིང་ནས་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབས་དང་སྐུ་གདུང་རྩ་ཆེན་དག་ཆེད་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་དམ་ཆོས་དར་སྤེལ་བཏང་། བྷར་མའི་ཡུལ་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མ་བརྩིགས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཆེས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་ཕ་གྷན་ཡུལ་གྱི་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཡང་ཁོང་གིས་བཞེངས་པར་གྲགས། གང་ལྟར་མི་རིང་བར་ཕ་གྷན་ས་གནས་ནི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་ཆགས། དམིགས་བསལ་སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་བར་སྐབས་བྷར་མར་ཆས་སྲིད་དང་དམག་གི་དུས་ཟིང་འགའ་ཤས་བྱུང་ཡང་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཉམས་རྒུད་བྱུང་མེད་པ་སྟེ། བྷར་མའི་རྒྱལ་པོ་འདྲ་མིན་གང་ཞིག་བྱུང་རུང་དམངས་ཕལ་པའི་དཔུང་གཉེན་ཉག་གཅིག་ཏུ་བཞེངས་ཏེ་ཁོང་ཚོའི་འདོད་དོན་བསྐངས་བ་སྟེ་དགོན་པར་སློབ་གྲྭ་བཙུག་ཅིང་དགེ་འདུན་པས་ནང་ཆོས་ཀྱི་རྨང་གཞི་དང་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་སློབ་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྲོལ་འོག་ནས་ནང་བསྟན་ཀྱི་རྩ་བ་ཚུགས་ཤིང་རྩེ་མོ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཡོད། ཉེ་ཆར་དུས་རབས་༡༩ པའི་ནང་དབྱིན་ཇིས་མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་གྱི་རྡོག་འོག་ན་ཤོར་ཏེ་བྷར་མའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གང་ཐད་ནས་ཉམས་ཆག་ཤོར་ཡོད་ཀྱང་དུས་རབས་༢༠ པའི་ནང་སླར་ཡང་བྷར་མར་རང་བཙན་ཐོབ་ཏེ་ནང་པའི་ཆོས་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་གཞུང་ཉམས་པ་སླར་གསོས་དང་མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད། 
༼མུ་འགོད་་ཐའེ་ལན༽

2011/11/21

བསྟན་པར་དགྲ་ལན་གསུམ་བྱུང་ཚུལ།

བསྟན་པར་དགྲ་ལན་གསུམ་བྱུང་ཚུལ།
    དང་པོ། 
སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་མ་མཐུན་པར་གྱུར་ནས་བརྩད་པའི་དབང་གིས་སོ་སོར་གྱེས་ནས་ཡོད་ཐོག། བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་གཤེས་ཀྱིས་རྒྱལསྲིད་འཛིན་སྐབས་ཁོའི་གཉེན་ཚན་རྒན་མོ་ཞིག་གིས་ནང་པའི་གཙུགས་ལག་ཁང་གི་གྷནྜི་བརྡུངས་བའི་སྒྲ་ཕཊ་ཊཱ་ཡ་སྟེ་མུ་སྟེགས་པའི་ཀླད་པ་འགེམས་ཞེས་པའི་དོན་དུ་གོ་བར་བསྙད་དེ་ནང་པའི་ཐོག་ཏུ་དམག་དྲངས། ཡུལ་དབུས་ནས་ཛ་ལན་དྷ་རའི་བར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་མང་པོ་བསྲེགས་པ་དང་ཆབས་གཅིག་དགེ་སློང་རྣམས་བསད་པ་དང་ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་དགོས་པ་བྱུང་ཡོད། དེ་རྗེས་བྷངྒ་ལའི་རྒྱལ་པོ་འཕེལ་བྱེད་ཀྱིས་ཆོས་གཞིས་ཉམས་གསོ་བྱས་པ་དང་གནས་བརྟན་བསམ་རྫོགས་ཀྱིས་མངྒ་དྷར་ཆོས་གཞི་དྲུག་བཅུ་བཙུགས་ཏེ་བསྟན་པ་སླར་གསོས་ཡོད། དེའི་ཚེ་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་མོ་ཏཱ་ནའི་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་ག་ད་ཟེར་བར་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ལ་དད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཧལ་ལུ་ཞེས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་རྒྱ་གར་དབུས་སུ་ཀླ་ཀློ་བྱུང་བའི་ཐོག་མ་ཡིན།
    གཉིས་པ། 
རྒྱ་གར་དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་ཙནྡྲ་དང་ཏ་ཟིག་གི་རྒྱལ་པོ་ཁུ་ནུ་མམ་པ་ཏ་གཉིས་མཚམས་རེ་མཐུན་ལ་སྐབས་རེ་འཁྲུག། སྐབས་ཤིག་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་མ་ཙནྡྲས་གོས་སྲུབ་མེད་པ་ཞིག་ཆེད་མདངས་ཏ་ཟིག་རྒྱལ་པོར་ཕུལ་བ་ན། ལྟས་དབང་གིས་གོས་དེའི་བྲང་ཐད་དུ་འཐག་རིས་ལ་རྐང་རྗེས་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་བས་ངན་སྔགས་བྱས་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས། དེ་རྗེས་སླར་ཡང་ཤིང་ཏོག་མང་པོ་ཞིག་སྐྱེས་སུ་བསྐུར་སྐབས་སྟབས་མ་ལེགས་པར་བྲམ་ཟེའི་སྔགས་འཁོར་འཛུལ་བའི་ཤིང་འབྲས་ངང་ལག་ཞིག་སྐྱེས་ཀྱི་ནང་དུ་སོང་བ་ཏ་ཟིག་གི་རྒྱལ་པོས་མཐོང་ནས་ངན་སྔགས་བྱས་པར་སྙམ་ཏེ། དུ་རུ་ཀའི་དམག་དྲངས་ནས་མ་ག་ངྷའི་ཡུལ་བཅོམ་ཞིང་གཙུགས་ལག་ཁང་བཤིག ནཱ་ལེནྡྲ་ལ་ཡང་གནོན་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཏང་ངོ་། དེ་རྗེས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་གཞན་དང་མཐུན་ཐབས་ཀྱིས་གྲོགས་སུ་བཀུག་སྟེ་དུ་རུ་ཀའི་དམག་ཕམ་པར་བྱས་རྗེས་ནང་ཆོས་ཉམས་གསོ་བྱས་སོ། །
    གསུམ་པ། 
ནཱ་ལེནྡྲའི་ལྷ་ཁང་དུས་སྟོན་ཞིག་གི་སྐབས་སུ་དགེ་ཚུལ་ཐ་ཤལ་བ་འགས་ཕྱི་རོལ་པའི་སྤྲང་པོ་གཉིས་ལ་ཁྲུས་ཁུ་གཏོར། སྒོ་གླེགས་ཀྱི་དབར་དུ་བཙིར། ཁྱི་རྦད་དེ་རྨུག་བཅུག་པར་དེ་གཉིས་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཏེ་ཉི་མ་བསྒྲུབས་ཏེ་ནང་ཆོས་རྩ་མེད་བཟོ་བར་ཐག་བཅད། གཅིག་གིས་འཚོ་བ་སྦྱར་ཏེ་གཞན་དེས་ཉི་མ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་འགྲུབ་སྟེ་ནཱ་ལེནྡྲ་སོགས་ནང་པའི་གཙུགས་ལག་ཁང་ ༨༤ པོ་ཐབས་ཅད་བསྲེགས་སོ། དེའི་རྐྱེན་པས་དེང་སང་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ཆ་བཅོ་ལྔ་ལས་གཅིག་ཙམ་ལས་མེད་པར་གྲགས། །

2011/11/16

ལྷ་བབས་དུས་ཆེན།

ལྷ་བབས་དུས་ཆེན།
Image result for buddha descending from heaven gif
ཧོར་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་གཉིས་ཉིན་མོ་ནི། ཡུམ་སྒྱུ་མ་ལྷ་མཛེས་མ་ལྷ་ཡུལ་དུ་ལྷའི་བུ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཡོད་པ་དེར་དྲིན་ལན་གསབ་སླད་སྟོན་པ་ལྷ་གནས་སུ་ཕེབས་ཏེ་ཆོས་གསུང་བཞིན་དབྱར་གནས་ཀྱང་མཛད། སྐབས་དེར་མི་ཡུལ་ནས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་སྟོན་པ་མཆོག་མཇལ་བར་རིངས་ཏེ་མཽ་གལ་བུ་བརྒྱུད་དེ་རྒྱལ་བ་མི་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་འབྱོན་པར་གསོལ་འདེབས་ནན་ཏན་ཞུས་དོན་བཞིན། རྒྱལ་བ་ལྷ་ལས་མི་ཡུལ་དུ་བབས་གནང་བའི་དུས་ཚེས་ཁྱད་པར་ཡིན་སྟབས་མཆོག་གསུམ་བླ་རུ་བཀུར་བའི་ནང་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་ཉིན་འདིར་"ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་"སྲུང་བརྩི་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་མཚོན་ན་དུས་རབས་བདུན་པ་བརྒྱད་པ་ནས་བཟུང་ནང་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཟིན་ཡོད་གཤིས། ད་བར་སྤྱི་སྒེར་ཚང་མས་རང་རང་གི་འཁོས་ཀ་ལ་ལྟོས་པའི་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་མ་ཉམ་པར་ཞུ་བཞིན་ཡོད།

2011/09/24

དབྱར་གནས་དགའ་དབྱེའི་སྨོན་ཚིག

མ་སྨད་བསོད་ནམས་བྱེ་བས་བསྐྲུན་པའི་མཐོང་ན་ཀུན་ཏུ་དད་པའི་སྐུ། །
མ་ལུས་འགྲོ་བའི་སྙན་གྱི་བུང་བར་གསུང་གི་རྩི་བཅུད་རབ་ཏུ་མངར། །
མ་སྨད་མཁྱེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་གང་སྤང་རྟོཌ་ཀུན་ཏུ་རྫོཌ་པའི་ཐུཌ། །
མ་ལུས་སྐྱེ་རྒུའི་དཔུང་གཉེན་དམ་པ་ཐུབ་དབང་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་རྒྱལ། །

ཤཱ་རི་བུ་དང་བཙུན་པ་རཱ་ཧུ་ལ། །
མགོན་པོ་ཀླུ་དང་མཁན་ཆེན་ཞི་འཚོ་སོགས། །
རྣམ་དག་བསླབ་པས་ཀུན་ཏུ་ཕྱུག་པ་ཡི། །
སྔོན་བྱོན་འདུལ་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་བསྙེན་ཏེ། །

བསླབ་གསུམ་དཔལ་གྱིས་ཕྱུག་པའི་དགེ་སློང་དང་། །
དགེ་ཚུལ་བརྒྱ་ཕྲག་ཟུང་ཙམ་འདུས་སྡེ་འདིར། །
དབྱར་སྔོན་ཟླ་གསུམ་བགྱིས་པའི་རྣམ་དཀར་མཐུས། །
རིས་མེད་རྒྱལ་བསྟན་ཀུན་ཏུ་དར་རྒྱས་ཤོག །

དར་མ་གདུག་པས་ཁ་རླངས་མ་ཐེབ་ཅིང་། །
བརྒྱུད་པའི་ཉག་ཐག་གཡའ་དྲིས་མ་སྦགས་པ། །
བླ་ཆེན་བཙུན་པས་སྨད་ནས་སྦར་བ་ཡི། །
སྡོམ་རྒྱུན་འདི་ཉིད་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་རྒྱུར་ཅིག །


རང་དོན་བས་མཐར་གཅིག་ཏུ་མ་གཞོལ་བར། །
གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྷག་བསམ་མཐུས། །
སྔ་འགྱུར་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་བཟོད་རིས་སྤྲུལ་མཆོག །
ཐུགས་བཞེད་འགྲུབ་ཅིང་སྐུ་ཚེ་ཡུན་བརྟན་ཤོག །

འཇི༵གས་མེ༵ད་ལྷུན་པོའི་སྤོ་རུ་ཐུ༵བ་པའི་བསྟ༵ན། །
བཤ༵ད་དང་སྒྲུ༵བ་པའི་རྒྱལ་བའི་རིང་ལུགས་ཀྱི། །
ཟབ་དགུའི་ཆོ༵ས་ཀྱི༵་སྒྲ༵་དབྱ༵ངས་སྒྲོགས་པའི་སླད། །
མཆོག་སྤྲུལ་པདྨ་གཞོན་ནུ་མྱུར་འབྱོན་ཤོག །

སྔ་འགྱུར་རིང་ལུགས་རྒྱལ་བ་དཔལ་ཡུལ་བའི། །
བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ནས། །
དྲི་མེད་རྒྱལ་བསྟན་མི་ཉམས་འཛིན་པའི་གནས། །
ཆོས་འཁོར་འདི་ཉིད་གླིང་འདིར་ཡུན་གནས་ཤོག །

སྙིགས་དུས་རང་མདངས་བདོ་བའི་དེང་གི་ཆར། །
ས་གཡོས་རླུང་འཚུབ་མུ་གེ་ནད་ཡམས་སོགས། །
མཚོ་བཞི་གླིང་ལྔའི་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་སྲོག་གི །
ཆོམ་པོ་འདི་དག་རྩད་ནས་ཞི་གྱུར་ཅིག །

དམར་པོའི་ན་བུན་དཀྲིགས་པའི་འོབས་ཀློང་སྟེ། །
མི་ཡི་ཡུལ་དུ་བསྐྲུན་པའི་དམྱལ་ཁམས་འདིར། །
ཀུན་ཏུ་མནར་བའི་རང་ཅག་གངས་ཅན་པ། །
རང་དབང་ཞི་བདེའི་འོད་ཀྱིས་རེག་གྱུར་ཅིག །

མདོར་ན་འདི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་དགེ་བ་ཡི། །
ཞི་བསིལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདིས། །
སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་བཙེས་པའི་ཉམ་ཐག་འགྲོ། །
བླ་མེད་རྫོགས་པའི་ས་རུ་དབུགས་དབྱུང་ཤོག །

ཅེས་མཁན་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ་མིང་པས་སྦྱར་རོ།། དགེའོ།། །།

2011/08/03

ཆོས་འཁོར།

འཇིག་རྟེན་མི་ཡི་དབང་པོར་མ་འབྱོར་ཞིང་། །
ལོ་དྲུག་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་ཀྱང་མ་བརྙེས་པའི། །
བརྗོད་འདས་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ཟབ་མོ་ཞིག །
བྱང་ཆུབ་ལྗོན་པའི་འོག་ནས་ངང་གིས་བརྡོལ། །

སུས་ཀྱང་མི་གོ་སྙམ་རྗེས་ལྔ་སྡེ་ལ། །
བསྟན་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་གཟིགས་ཚུལ་འདིས། །
ཁྱེད་ཀྱི་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དེ་ལ། །
ཐེག་པ་ཆེན་པོས་སྒྲོ་འདོགས་བྱས་མེད་དམ། །

རྫུལ་འཕྲུག་གཤོག་པ་བརྐྱངས་ཏེ་མ་ཕེབས་པར། །
ལྷུང་གཟེད་མཁར་བསིལ་བསྣམས་ནས་དལ་བུ་ཡིས། །
གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་བརྒྱུད་པའི་ཐ་མ་རུ། །
ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་རྙེད། །

ལྷ་རྟེན་སྐུ་འབག་ཕུག་ཏུ་མ་བཤམས་ཤིང་། །
རྔ་ཆ་རོལ་མོའི་འུར་ཆེམ་མ་སྒྲོགས་པར། །
གང་གིས་བརྙེས་པའི་བདུད་རྩི་ཟབ་མོའི་ཆོས། །
གདུལ་བྱའི་སྙིང་གི་པད་མོར་ཡོངས་སུ་བསྟིམས། །

2011/06/18

བྷར་མར་ནང་ཆོས་དར་ཚུལ།

Thai Dharmachakra
༄༅། །གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་དང་དེང་སང་ཡོངས་གྲགས་སུ་བྷར་མ་ (Burma) འམ་མ་ཡན་མའི་ (Myanmar) རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ནང་ཆོས་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཚུལ་རོབ་ཙམ་ཞུ་ན། སྤྱིར་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་དག་གིས་རྡོ་བརྐོས་བྲག་རིས་དང་ཏ་ལའི་ལོ་མར་བྲིས་པའི་ཡིག་རིགས་རྙིང་པ་སོགས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་ན་བྷར་མར་ནང་ཆོས་སྔ་ཕྱི་ལན་མང་བྱུང་ཡོད་པར་འདོད་པ་སྟེ།
༡༽དང་པོ་ནི། བྷར་མའི་ནང་དུ་སྟོན་པའི་བསླབ་པ (Buddha a Sasana) སྟེ་ཐོག་མ་ནི་ཤེ་ཝེ་དྷ་གྷོན་ཕ་གོ་དྷ་ (Shwe-Dagon Pagoda) བྷར་མའི་ཡང་སྒོན་ས་གནས་སུ་གཞུ་འདོམ་གོ་བརྒྱད་ (98) ཡོད་པའི་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཞིག་གྲགས་ཅན་ཞིག ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན་མ་ཧཱ་ས་ཀར་ཏིའི་ལོ་རབས་ ༡༠༣ སྟེ་སྟོན་པ་ཞལ་བཞུགས་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་བྷར་མའི་ར་མན་ན་དྷེ་སེའི་ཏབ་ཕཱུ་སའི་ (Taphus in Ramanades) ས་གནས་བྷལ་ལི་ཀ་གྲོང་ནས་ཡིན་པའི་བྷག་ལི་ཀ་དང་ཨུག་ཀལ་ལ་པ་ Baglika and Ukalpala) ཞེས་པའི་ཚོང་པ་སྤུན་གཉིས་ཤིག་སྟོན་པར་ཕྱག་མཆོད་བྱེད་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཆུ་བོ་ནི་རན་ཇ་ནའི་ (Niranjana) ཉེ་འགྲམ་གི་ནགས་ཚལ་ཨུ་རུ་ཝེ་ལའི་ར་རྗ་ཡ་ཏ་ན་ལིན་ལུན་༽ལྗོན་ཤིང་དྲུང་དུ་༼ཕ་ལ་སམྨ་ཨཔྟི་༽ཏིན་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་བཞིན་པའི་སྐུ་གམ་དུ་འབྱོར་ཞིང་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྟོན་པར་སྦྲང་རྩིའི་སྤྲི་གོར་ (honey cake) ཕུལ་བ་དང་སྟོན་པ་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཚིམས་པར་མཛད་ཅིང་ཁོང་གཉིས་པོའི་རེ་འདོད་ལྟར་དད་རྟེན་དུ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་ཉག་མ་བརྒྱད་ཀྱང་གནང་། ཕྱིས་སུ་ཁོང་གཉིས་རང་ཡུལ་དུ་འབྱོར་སྐབས་རི་དེའུ་ཆུང་ངུ་གི་སྒང་དུ་སྟོན་པའི་དབུ་སྐྲ་ནང་རྟེན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་མཆོད་རྟེན་༼ཏམ་པ་གུ་ཏ་༽ཞེས་པ་ཞིག་བཞེངས་པ་དེར་དེང་སང་༼ཤེ་ཝེ་དྷ་གྷོན་ཕ་གོ་དྷ་༽(ShweDagon Pagoda) ཟེར།། 《རྒྱལ་པོ་དྷམ་མ་ཛེ་དྷིས་(AD 1472-1492) བཙུགས་པའི་རྡོ་རིང་ཞིག་ལ་གསལ་》
༢༽གཉིས་པ་ནི། ལུང་ལས་རྒྱལ་པོ་༼ར་མེན་ན་དྷེ་སའི་༽དུས་སྐབས་ཏེ་མ་ཧཱ་ས་ཀར་ཏིའི་ལོ་རབས་༡༡༡་ནང་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་༼ཐེ་ར་ཤིན་གྷ་ཝམ་པྟི་༽ཞེས་པས་སྟོན་པ་ཉིད་བྷར་མའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་༼སུ་དྷམ་མ་པུ་ར་༽སྟེ་དེང་སང་༼ཐེ་ཏྲོན་༽ཡུལ་དུ་ཕེབས་པར་བསྐུལ་བ་བཞིན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་གྲགས།
༣༽ གསུམ་པ་ནི། མ་ཧཱ་ས་ཀར་ཏིའི་ལོ་རབས་༡༢༣་པའི་ནང་དགྲ་བཅོམ་པ་༼མ་ཧཱ་པུན་ནས་༽ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ཉིད་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་བཅས་པ་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ་༼སུ་ན་པ་རན་ཏ་ཝན་ནིཀྐ་གྷ་ན་༽ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་ཕེབས་ཏེ། སྐབས་དེར་སྟོན་པ་མཆོག་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞུ་སའི་ཙན་དན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཀྱང་བཞེངས་ཤིང་གནས་དེའི་བསམ་གཏན་པ་༼ན་མན་ཏ་༽དང་ཁོང་གི་ཆོས་གྲོགས་གཉིས་ཀྱང་སྟོན་པར་གུས་ཕྱག་ཞུ་རུ་ལྷག་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་རྟེན་ཞིག་བསྩལ་བར་ཞུས་པ་ལྟར། སྟོན་པའི་ཞབས་གཡོན་མའི་རྗེས་ཟུང་ཞིག་སྟེ། གཅིག་ནི་རི་ཕྲན་༼མིན་བྷུ་༽དང་གཞན་ཞིག་དེ་ལས་ཅུང་གཟེངས་མཐོ་བའི་རི་དེའུ་ཞིག་གི་སྒང་དུ་བཞག་གནང་མཛད་པ་དག་གསེར་གྱི་ཞབས་རྗེས་ཤེས་དེང་སང་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་བར་མཆི།།
༤༽བཞི་པ་ནི། འདས་ལོ་༢༣༥་ལོར་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་པས་རྒྱལ་བསྟན་སྟོབས་ཀྱིས་སྤེལ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། ནང་བསྟན་ཕྱོགས་མཐའ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་མཁན་གྱི་ཕོ་ཉ་བ་ཡུལ་གྲུ་དགུ་དང་ས་གནས་དགུ་ལ་མངགས་པའི་ནང་གི་༼མ་ཧཱ་ཏེ་ར་སོ་ན་༽དང་༼ཨུ་ཏྲར་ར་༽གཉིས་དགྲ་བཅོམ་པ་གསུམ་དང་འགྲོགས་ཏེ་༼སུ་ཝམ་ན་བྷུ་མི་སྟེ་ཏེ་ཏྲོན་༽ཡུལ་དུ་ཕྱགས་ཕེབས་ཤིང་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལོ།།
༥༽ ལྔ་པ་ནི། སྟོན་པའི་འདས་ལོ་༩༣༩་དང་སྤྱི་ལོ་༣༨༦་ཙམ་ལ་བྱུང་བའི་ཤྲི་ལང་ཀའི་རྒྱལ་པོ་༼མ་ཧཱ་ན་མ་༽དང་དུས་མཉམ་པའི་བྷར་མའི་གནའ་བོའི་གྲོང་ཁྱེར་༼བྷ་གྷན་གྱི་ཐི་ལིག་ཡང་༽གི་རྒྱལ་པོ་༼མ་ཧཱ་ཐེ་ར་བྷུངྡྷ་གྷོ་ས་༽༼ར་རྗ་གྷ་ཧན་རྒྱུད་པ་ལས་མཆེད་པར་གྲགས་༽རང་གི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་༼མ་ཧཱ་ཐེ་ར་རེ་ཝ་ཏས་༽བོས་པ་ལྟར་ཤྲི་ལང་ཀར་ཕེབས་ཤིང་མ་ཧཱ་བི་ཧར་ (Mahā vihar) ནང་བཞུགས་ཏེ་པ་ལིའི་སྐད་ཐོག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཆོས་དག་མངྒྷ་དྷའི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་རོ། །མདོར་ན་བྷར་མའི་ཡུལ་གྱི་ནང་ཆོས་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་གནས་བརྟན་སྡེ་པའི་ལུགས་སུ་ཡོད་ཅིང་གནའ་ཤུལ་རྟོག་ཞིབ་པས་གནའ་རྫས་གསར་རྙེད་ལ་འཇུག་བྱས་པ་ལྟར་ན་གནའ་བོའི་ཕཱུ་ (Pyu) རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་གནས་བརྟན་སྡེ་པའི་ལུགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བྱུང་ཡོད་པར་བཤད་ལ་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དག་ལ་ནང་ཆོས་ཇི་ཙམ་དར་བ་དག་གནས་བརྟན་པའི་ལུགས་ཉག་གཅིག་ཏུ་སྣང་།


དེང་གི་ཆར་བྷར་མའི་ཆོས་ལུགས་སོ་སོའི་མི་འབོར་གཤམ་གསལ།

༡༽ ནང་པ་བརྒྱ་ཆའི་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(89.20%),
༢༽སེམས་གཙོ་སྨྲ་བ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(1.27%)
༣༽ཡེ་ཤུ་པ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(5.05%),
༤༽ཁ་ཆེ་བ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(3.78%),
༥༽ཧིན་དྷུ་བ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་(0.55%),
༦༽སིག་དང་རྒྱ་མའི་ལི་ཕེའན་ཧྥུ་རྗེན་ཧེལ་སོགས་་་་་་་་་་་(0.61%).
ཙམ་ཡོད་ཅིང་གྲངས་ཉུང་ཆོས་ལུགས་པ་དག་ཕལ་མོ་ཆེ་སྔོན་ཆད་རྒྱ་གར་ནས་ཡོང་བ་གཙོ་ཆེར་ཡིན་ཚོད་སྣང་།
༼ས་ག་ཟླ་བར་སྟོན་པ་རྗེས་དྲན་དུ་སྤེལ།༽
མཁྱེན་ལྡན་གྱི་ཀློག་པོ་རྣམ་པ། ཕྲན་གྱི་དབྱིན་ཇིའི་ཆུ་ཚད་དམན་པས་ཚིག་དོན་གང་ཐན་ནས་ནོར་འཁྲུལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད་ངེས་པས་ཡོ་བསྲང་གནོངས་རོགས་ཞུ།

2011/04/15

ནང་ཆོས་བྱ་དགོས་ན།

གོ་ཐོས་ལྟར་ན་ཐཱ་ལན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ནང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁམས་གཙང་གཅིག་ཏུ་བརྩི་སྲོལ་འདུག་མོད། དེང་སང་ཐཱ་ལན་དུ་ཁ་ཆེའི་བསྟན་པ་ཡང་ཤུགས་ཆེན་དར་བ་ཙམ་མ་ཟད་དྲག་པོ་འཇིགས་སྐུལ་གྱི་ལམ་སྲོལ་ཡང་དབུ་ཡོངས་སུ་བརྙེས་ཚར་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ངོ་མ་དེ་གྲྭ་པ་སེར་པོ་རྣམས་སྤྱི་ཚོགས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་མེད་པར་རི་ཁྲོད་དུ་རྩེ་གཅིག་སྒོམ་ལ་གཞོལ་སོང་ནས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་ཚོར་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་སྲོག་དང་ལྡན་པའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་མ་སྤེལ་པས་རེད་ཟེར།
དེའི་གནས་སྟངས་དང་གཅིག་མཚུངས་རང་ཅག་གངས་ཅན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བྱུང་དང་འབྱུང་མུས་ཡིན་པ་སྟེ། དགོན་སྡེ་ཁག་ཏུ་གྲྭ་པ་ཚོས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་སྦྱང་བ་ཇི་ལྟར་གནང་ཡང་། རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་བསམ་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོའི་ཁོངས་སུ་ཨ་ཁུ་དགྲ་ལྷ་བགྲང་མཁན་ལྟ་བུ་མང་པོ་ཡོད།
དེས་སྟབས་ཀྱིས་ནང་ཆོས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་མེད་པར་ནང་ཆོས་བྱེད་ཚུལ་ནི་སྤྲེའུས་མི་ཡི་ལད་མོ་བྱས་པ་དང་འདྲ་བར་ཁ་ཆོས་མ་ཎི་འདོན་པ་དང་ལུས་ཆོས་གནས་སྐོར་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ཚིམས་ཤིང་༼རྡེལ་དཀར་༽སྦར་མོ་གང་ཞིག་ཨ་ཞང་ཆོས་རྒྱལ་ལ་རྩིས་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་ཙམ་ཞིག་བསམ་ནས་ཡོད།
མདོར་ན་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་ཁྲ་ལམ་ལམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་འདོད་སྲེད་དང་། ས་འོག་ཏུ་དམར་འུར་འུར་གྱི་དམྱལ་བའི་མེ་དཔུང་གཉིས་ལ་འཇིགས་སྲེད་སྐྱེས་ཏེ། མི་ཡུལ་དུ་འུར་ལྷང་ལྷང་གི་ཆོས་བརྒྱད་སྒྲུབ་ཀྱིན་ཡོད། གནས་ཚུལ་དེ་དག་ལ་གཞིགས་ནས་༌༸གོང་ས་མཆོག་གིས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ནང་ཆོས་ངོ་མའི་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་འདུག།