ཆར་ལི་ཆབ་ལིན་གྱིས་དཔའ་བོ་ཨེ་ཌན་ནཽལ་ཌི་ཧེེན་ཀལ་དང་། སྒེར་སྤྱོད་པ་ཊོ་མ་ནི་ཡའི་གཏམ་བརྗོད་འཁྲབ་པ།
ངས་དགོངས་དག་ཞུ། ཡིན་ནའང་ང་བླ་ན་མེད་པའི་བཙན་པོ་ཞིག་བྱ་འདོད་མེད།
བྱ་བ་དེའི་རིགས་ངའི་བྱ་བ་མ་རེད།
ངས་སྐྱེ་བོ་སུ་རུང་ལ་དབང་བསྒྱུར་དང་སྟངས་འཛིན་བྱ་འདོད་ཡེ་ནས་མེད།
གལ་ཏེ་ངས་ཐུབ་ན་སྐྱེ་བོ་ཚང་མར་རོགས་ཕན་རེ་བྱ་འདོད་ཡོད།
འཇུའུ་དང་འཇུའུ་མ་ཡིན་པ། མི་རིགས་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་སུ་ཡིན་ཀྱང་ཆོག ང་ཚོ་ཚང་མས་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་སུ་བསྟེན་དགོས། འགྲོ་བ་མི་ཟེར་ན་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་འཚོ་བ་སྐྱེལ་འདོད་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་ཚེ་སྐྱེལ་འདོད་སུ་ལ་ཡང་མེད་ཚོད་རེད།
ང་ཚོ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་འཁོན་འཛིན་དང་བརྙས་སྨོད་བྱ་དོན་དེ་བས་མེད། སའི་གོ་ལ་འདི་ང་ཚོ་ཚང་མ་སྡོད་སའི་ཁྱིམ་ཚང་འབྱོར་ལྡན་ཞིག་ཡིན། ཁྱིམ་ཚང་འདིའི་ནང་ནས་ཚང་མར་དགོས་མཁོའི་མཐུན་རྐྱེན་འཐོབ་ཀྱི་ཡོད། རང་དབང་གི་མི་ཚེའི་ལམ་བུ་འདི་ལྟ་བུར་འཚོ་བ་སྐྱེལ་ཐུབ་སོང་ན་ཆེས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པ་ཞིག་རེད།
འོན་ཀྱང་ང་ཚོའི་བགྲོད་ལམ་འདི་བརླག་ཤོར་སོང་།
མིའི་བླ་སེམས་ལ་འདོད་རྔམས་ཀྱི་བཙན་དུག་ཕོག་ཅིང་། འཁོན་སེམས་ཀྱི་འཛིང་རགས་མཐོན་པོ་རེ་བརྩེགས་སོང་སྟབས། གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་ཡ་ང་བའི་མི་གསོད་ཁྲག་སྦྱོར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་གི་ཡོད། ང་ཚོར་མགྱོགས་ཚད་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་སྟེ་འདོད་མོས་ལྟར་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་བསྐྲུན་པའི་འབེལ་འབེལ་ལྷུག་ལྷུག་གི་ཅ་དངོས་དག་བཞག་ཡོད་མོད། ང་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ཡང་བཀག་ཚར་ཡོད།
ང་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་གྱིས་ང་ཚོར་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་བར་བཟོས་ཡོད། བརྩེ་སེམས་དང་བྲལ་བའི་སྤྱང་གྲུང་ལ་ཙམ་ལ་དང་དོད་བྱེད། ང་ཚོས་མནོ་བསམ་གཏོང་རྒྱུ་མང་དྲགས་ཀྱང་། ཚོར་ཤེས་ཐུབ་པ་ཧ་ཅང་ཉུང་དྲགས་ཡོད། ང་ཚོར་འཕྲུལ་འཁོར་ལས་མི་གཤིས་དང་། སྤྱང་གྲུང་ལས་མཛའ་བརྩེ་དང་ཡ་རབས་དགོས་གལ་ཆེ། གལ་ཏེ་ཁྱད་ཆོས་འདི་དག་དང་བྲལ་སོང་ན་མི་ཚེ་གནོད་འཚེས་བསྐྱལ་ཏེ་ཐ་མ་རང་གཞན་ཚང་མ་གཏོར་བརླག་ཏུ་འགྲོ་རྒྱུ་རེད།
གནམ་གྲུ་དང་རླུང་འཕྲིན་གྱིས་ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ཐག་ཇེ་ཉེ་རུ་བཏང་ཡོད། ཆེས་རང་བྱུང་གསར་བཏོད་ཀྱི་འབོད་སྒྲས་འགྲོ་བ་མི་དག་ཡ་རབས་དགོས་པར་སྐུལ་མ་ཞུ་གི་ཡོད། ང་ཚོ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་རྫོགས་སྤུན་ཟླ་ལྟ་བུའི་མཐུན་སྒྲིལ་དགོས་པར་འབོད་སྐུལ་ཞུ་གི་ཡོད། ཐ་ན་ངའི་གཏམ་བཤད་འདི་ཡང་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་མི་མང་ས་ཡ་དུ་མའི་རྣ་ལམ་དུ་འབྱོར་གི་རེད། རེ་ཐག་ཆད་པའི་སྐྱེ་བོ་ས་ཡ་དུ་མའི་ནང་གི སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད། ཕྲུ་གུ། ད་རུང་སྒྲིག་འཛུག་གིས་གནོད་འཚེ་ཕོག་སྟེ། བཙོན་ཁང་དུ་མནར་བཅོད་མྱོང་བཞིན་པའི་ཉེས་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་སུ་འདྲ་ཞིག་གི་སྙན་ལམ་དུ་ངའི་སྐད་ཆ་འདི་གོ་བ་ཡིན་ན་”ཡི་ཐང་མ་ཆད་རོགས་’’ཞུ་ཡ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་འདི་ད་ལྟ་ང་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་ཡོད་མོད། ང་ཚོས་འདི་ལས་ཐར་བའི་རེ་འདུན་བཅང་། ཟུག་རྔུ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་གང་དག་མི་མང་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བར་སྐྲག་གི་ཡོད། ཞེ་འཁོན་གྱིས་གཟིར་བའི་དམུ་རྒོད་དག་རྟག་བརྟན་མིན། སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་པ་དག་གཤེགས་སོང་རྗེས། ཁོང་ཚོས་མི་མང་གི་ལག་ནས་ཕྲོགས་པའི་དབང་ཤུགས་མི་མང་ལ་ཕྱིར་འཐོབ་ངེས་ཡིན། སྐབས་འདི་དག་གི་རིང་རང་དབང་གི་ཆེད་དུ་སྐུ་གཤེགས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་དོན་མེད་དུ་གཏན་ནས་འགྱུར་མི་སྲིད།
དྲག་དམག་རྣམ་པ། ཁྱེད་ཅག་་་་་རང་གིས་རང་རང་ལ་གཏུམ་སྤྱོད་མ་གནོངས། མིས་ཁྱེད་རང་ལ་མཐོང་ཆུང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བྲན་གཡོག་བཀོལ་གྱི་ཡོད། སུས་ཁྱེད་རང་དམག་དཔུང་ལ་བཀོལ་སོང་། གང་ཞིག་བྱ་དགོས་ལབ་སོང་། ཁྱོད་ལ་བསམ་མནོ་གང་ཞིག་འཁོར་སོང་། ཚོར་སྣང་གང་འདྲ་འདུག སུས་དམག་རྩལ་སྤྲོད་ཀྱི་འདུག སུས་འཚོ་གོས་སྦྱོར་གྱི་འདུག ཁྱེད་ཅག་ལ་དུད་འགྲོ་སྒོ་ཕྱུག་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད། ཁྱེད་ཅག་གཡུལ་སར་རྨས་པའི་ནད་རོ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་གི་ཡོད།
ཁྱེད་ཅག་རང་ཉིད་མི་གཤིས་ལས་བརྒལ་བའི་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་མི་ཞིག་བྱེད་མི་འོས། འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་མི་ལ་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་སྙིང་དང་། འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཅན་དག་མ་གནོངས། ཁྱེད་ཚོ་འཕྲུལ་འཁོར་མ་རེད། ཁྱེད་ཅག་དུད་འགྲོ་མ་རེད། ཁྱེད་ཅག་ནི་འགྲོ་བ་མི་རེད། ཁྱེད་ཚོའི་སྙིང་ལ་འགྲོ་བ་མིའི་བརྩེ་སེམས་དྲོད་མོ་ལྡན་ཡོད། ཁྱེད་ཅག་འཁོན་འཛིན་མ་གནོངས། བྱམས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྔང་ཟུག་ཁོ་ན་མ་བྱེད། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་ཞིང་མི་སྤྱོད་ལས་འདའ་བ་ཉག་གཅིག་མ་བྱེད།
དྲག་དམག་རྣམ་པ། བྲན་གཡོག་གི་ཆེད་དུ་འཐབ་རྩོད་མ་གནང་རོགས། རང་དབང་གི་སླད་དུ་འཐབ་འཛིང་གྱིས་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལཱུག་གི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་དུ། “ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཡང་འགྲོ་བ་མིའི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན”ལུགས་གསུངས་པའི་མི་དེ་ནི། སྐྱེས་བུ་སྒེར་པ་ཞིག་མིན་ལ། ཚོགས་སྡེ་ཞིག་ཀྱང་མིན། དེ་ནི་ཁྱེད་ཅག་ཡོངས་རྫོགས་ཡིན། འགྲོ་བ་མི་དག་ཡིན། ཁྱེད་ཅག་མི་མང་ལ་སྟོབས་ཤུགས་ལྡན་ཡོད། སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་འཕྲུལ་ཆས་བསྐྲུན། སྟོབས་ཤུབས་ཀྱིས་བདེ་སྐྱིད་བསྐྲུན་དགོས། ཁྱེད་ཅག་མི་མང་ལ་མངའ་བའི་ནུས་ཤུགས་ཀྱིས་མི་ཚེའི་རང་དབང་ལ་མཛེས་སྡུག་བསྐྲུན་དགོས། མི་ཚེ་འདི་ཆེས་ངོ་མཚར་ཞིང་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱ་དགོས། མང་གཙོ་ཞེས་གྲགས་པའི་ལམ་སྲོལ་དེར་ནུས་ཤུགས་བེད་སྤྱོད་གྱིས་དང་། ང་ཚོ་ཚང་མ་མཐུན་སྒྲིལ་གནོངས་དང་། ང་ཚོས་འཇིག་རྟེན་གསར་པ་ཞིག་བསྐྲུན་ཆེད་འཐབ་རྩོད་བྱ། ཚུལ་མཐུན་གཞུང་དྲང་གི་འཇིག་རྟེན་འདིས་འགྲོ་བ་མི་ལ་ལས་གནས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཤིག་ཕུལ་ཡོང་། དེས་ཁྱེད་ཚོར་མ་འོངས་པའི་ལམ་བུར། རྒས་ལོ་ལོན་གྱི་བར་དུ་འགན་སྲུང་ཞིག་གནང་ཡོང་།
ཞོར་དུ་ཞུ་རྒྱུར། བཀའ་སྲོལ་གྱི་དམ་བཅའ་བཙན་པོ་འདི་དག་དབང་ཤུགས་ཀྱིས་བསླངས་བཞག་པ་རེད། ཡིན་ནའང་དེ་དག་སྐྱག་རྫུན་རེད། ཁོང་ཚོས་མཐར་སྐྱེལ་མི་ཐུབ། ནམ་ཡང་མི་ཐུབ་སྲིད། སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་པ་རང་ཉིད་ལ་རང་དབང་ཡོད་མོད། མི་མང་བྲན་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་གྱི་ཡོད། ད་ལྟ་ང་ཚོས་དམ་བཅའ་དེ་འགྲུབ་ཆེད་འཐབ་རྩོད་བྱ། ང་ཚོས་འཇིག་རྟེན་འདི་རང་དབང་ཡོང་ཆེད་འཐབ་རྩོད་བྱ། རྒྱ་མཚམས་ཀྱི་ས་ཐིག་ལས་བརྒལ་ཏེ། འདོད་རྔམས་དང་། འཁོན་སེམས། མི་བཟོད་པའི་དྲི་ངན་དང་བྲལ་བའི་འཐབ་རྩོད་བྱ། འཛམ་གླིང་འདིའི་ཕྱིར་དུ་འཐབ་རྩོད་བྱ། འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཚན་རིག་དང་། ཡར་རྒྱས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མི་དག་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ལམ་སྣེ་འདྲེན་དགོས།
དྲག་དམག་དག མང་གཙོ་ཞེས་གྲགས་པའི་ལམ་སྲོལ་འདི་བརྒྱུད་དེ་མཐུན་སྒྲིག་བྱ།
ཧེ་ནཱ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་འབོད་སྐད་གསན་སོང་ངམ། ཁྱེད་གང་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་ཡོད་ཀྱང་ཆོག ཡར་ལ་གཟིགས་དང་། ཡར་ལ་གཟིགས་དང་། སྤྲིན་པ་ཡར་ལ་བཏེགས་ཏེ་ཉི་མ་བཙན་གྱིས་འཛུལ་སོང་། ང་ཚོ་མུན་ནག་ལས་འོད་སྣང་དུ་འོང་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོ་འཇིག་རྟེན་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་འོང་བཞིན་ཡོད། ཡ་རབས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན་འོང་བཞིན་ཡོད། འདི་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་གསར་པ་འདིར་འོངས་བའི་འགྲོ་བ་མི་དག་གིས་འཁོན་འཛིན་དང་། འདོད་རྔམས། རྩུབ་སྤྱོད་དག་གཙང་སེལ་བྱ་འགྲོ།
ཧེ་ནཱ་ལགས། ཡར་ལ་གཟིགས་དང་།
མིའི་བླ་སྲོག་ལ་སྒྲོ་གཤོག་འབུས་ཏེ་མཐའ་མཇུག་ཏུ་འཕུར་མགོ་རྩོམ་བཞིན་འཆི། ཁོང་འཇའ་ཚོན་གྱི་གུར་ཁང་ཀློང་དུ་ལྡིང་གིན། རེ་བའི་འོད་སྣང་གི་གཏིང་ན་འཕྱོ་བཞིན། འབྱུར་འགྱུར་གྱི་ལམ་བུར་སྐྱོད་ཀྱིན་འཆི། དཔལ་ཡོན་གྱི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་མ་འོངས་པ་དེ། ཁྱེད་ཀྱི་རེད་ལ། ངའི་ཀྱང་རེད། ང་ཚོ་ཚང་མར་དག་པའི་དངོས་པོ་རེད།
གཟིགས་དང་། ཧེ་ནཱ་ལགས། གཟིགས་དང་།
འོན་ཀྱང་ང་ཚོའི་བགྲོད་ལམ་འདི་བརླག་ཤོར་སོང་།
མིའི་བླ་སེམས་ལ་འདོད་རྔམས་ཀྱི་བཙན་དུག་ཕོག་ཅིང་། འཁོན་སེམས་ཀྱི་འཛིང་རགས་མཐོན་པོ་རེ་བརྩེགས་སོང་སྟབས། གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་ཡ་ང་བའི་མི་གསོད་ཁྲག་སྦྱོར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་གི་ཡོད། ང་ཚོར་མགྱོགས་ཚད་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་སྟེ་འདོད་མོས་ལྟར་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་བསྐྲུན་པའི་འབེལ་འབེལ་ལྷུག་ལྷུག་གི་ཅ་དངོས་དག་བཞག་ཡོད་མོད། ང་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ཡང་བཀག་ཚར་ཡོད།
ང་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་གྱིས་ང་ཚོར་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་བར་བཟོས་ཡོད། བརྩེ་སེམས་དང་བྲལ་བའི་སྤྱང་གྲུང་ལ་ཙམ་ལ་དང་དོད་བྱེད། ང་ཚོས་མནོ་བསམ་གཏོང་རྒྱུ་མང་དྲགས་ཀྱང་། ཚོར་ཤེས་ཐུབ་པ་ཧ་ཅང་ཉུང་དྲགས་ཡོད། ང་ཚོར་འཕྲུལ་འཁོར་ལས་མི་གཤིས་དང་། སྤྱང་གྲུང་ལས་མཛའ་བརྩེ་དང་ཡ་རབས་དགོས་གལ་ཆེ། གལ་ཏེ་ཁྱད་ཆོས་འདི་དག་དང་བྲལ་སོང་ན་མི་ཚེ་གནོད་འཚེས་བསྐྱལ་ཏེ་ཐ་མ་རང་གཞན་ཚང་མ་གཏོར་བརླག་ཏུ་འགྲོ་རྒྱུ་རེད།
གནམ་གྲུ་དང་རླུང་འཕྲིན་གྱིས་ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ཐག་ཇེ་ཉེ་རུ་བཏང་ཡོད། ཆེས་རང་བྱུང་གསར་བཏོད་ཀྱི་འབོད་སྒྲས་འགྲོ་བ་མི་དག་ཡ་རབས་དགོས་པར་སྐུལ་མ་ཞུ་གི་ཡོད། ང་ཚོ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་རྫོགས་སྤུན་ཟླ་ལྟ་བུའི་མཐུན་སྒྲིལ་དགོས་པར་འབོད་སྐུལ་ཞུ་གི་ཡོད། ཐ་ན་ངའི་གཏམ་བཤད་འདི་ཡང་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་མི་མང་ས་ཡ་དུ་མའི་རྣ་ལམ་དུ་འབྱོར་གི་རེད། རེ་ཐག་ཆད་པའི་སྐྱེ་བོ་ས་ཡ་དུ་མའི་ནང་གི སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད། ཕྲུ་གུ། ད་རུང་སྒྲིག་འཛུག་གིས་གནོད་འཚེ་ཕོག་སྟེ། བཙོན་ཁང་དུ་མནར་བཅོད་མྱོང་བཞིན་པའི་ཉེས་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་སུ་འདྲ་ཞིག་གི་སྙན་ལམ་དུ་ངའི་སྐད་ཆ་འདི་གོ་བ་ཡིན་ན་”ཡི་ཐང་མ་ཆད་རོགས་’’ཞུ་ཡ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་འདི་ད་ལྟ་ང་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་ཡོད་མོད། ང་ཚོས་འདི་ལས་ཐར་བའི་རེ་འདུན་བཅང་། ཟུག་རྔུ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་གང་དག་མི་མང་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བར་སྐྲག་གི་ཡོད། ཞེ་འཁོན་གྱིས་གཟིར་བའི་དམུ་རྒོད་དག་རྟག་བརྟན་མིན། སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་པ་དག་གཤེགས་སོང་རྗེས། ཁོང་ཚོས་མི་མང་གི་ལག་ནས་ཕྲོགས་པའི་དབང་ཤུགས་མི་མང་ལ་ཕྱིར་འཐོབ་ངེས་ཡིན། སྐབས་འདི་དག་གི་རིང་རང་དབང་གི་ཆེད་དུ་སྐུ་གཤེགས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་དོན་མེད་དུ་གཏན་ནས་འགྱུར་མི་སྲིད།
དྲག་དམག་རྣམ་པ། ཁྱེད་ཅག་་་་་རང་གིས་རང་རང་ལ་གཏུམ་སྤྱོད་མ་གནོངས། མིས་ཁྱེད་རང་ལ་མཐོང་ཆུང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བྲན་གཡོག་བཀོལ་གྱི་ཡོད། སུས་ཁྱེད་རང་དམག་དཔུང་ལ་བཀོལ་སོང་། གང་ཞིག་བྱ་དགོས་ལབ་སོང་། ཁྱོད་ལ་བསམ་མནོ་གང་ཞིག་འཁོར་སོང་། ཚོར་སྣང་གང་འདྲ་འདུག སུས་དམག་རྩལ་སྤྲོད་ཀྱི་འདུག སུས་འཚོ་གོས་སྦྱོར་གྱི་འདུག ཁྱེད་ཅག་ལ་དུད་འགྲོ་སྒོ་ཕྱུག་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད། ཁྱེད་ཅག་གཡུལ་སར་རྨས་པའི་ནད་རོ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་གི་ཡོད།
ཁྱེད་ཅག་རང་ཉིད་མི་གཤིས་ལས་བརྒལ་བའི་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་མི་ཞིག་བྱེད་མི་འོས། འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་མི་ལ་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་སྙིང་དང་། འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཅན་དག་མ་གནོངས། ཁྱེད་ཚོ་འཕྲུལ་འཁོར་མ་རེད། ཁྱེད་ཅག་དུད་འགྲོ་མ་རེད། ཁྱེད་ཅག་ནི་འགྲོ་བ་མི་རེད། ཁྱེད་ཚོའི་སྙིང་ལ་འགྲོ་བ་མིའི་བརྩེ་སེམས་དྲོད་མོ་ལྡན་ཡོད། ཁྱེད་ཅག་འཁོན་འཛིན་མ་གནོངས། བྱམས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྔང་ཟུག་ཁོ་ན་མ་བྱེད། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་ཞིང་མི་སྤྱོད་ལས་འདའ་བ་ཉག་གཅིག་མ་བྱེད།
དྲག་དམག་རྣམ་པ། བྲན་གཡོག་གི་ཆེད་དུ་འཐབ་རྩོད་མ་གནང་རོགས། རང་དབང་གི་སླད་དུ་འཐབ་འཛིང་གྱིས་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལཱུག་གི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་དུ། “ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཡང་འགྲོ་བ་མིའི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན”ལུགས་གསུངས་པའི་མི་དེ་ནི། སྐྱེས་བུ་སྒེར་པ་ཞིག་མིན་ལ། ཚོགས་སྡེ་ཞིག་ཀྱང་མིན། དེ་ནི་ཁྱེད་ཅག་ཡོངས་རྫོགས་ཡིན། འགྲོ་བ་མི་དག་ཡིན། ཁྱེད་ཅག་མི་མང་ལ་སྟོབས་ཤུགས་ལྡན་ཡོད། སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་འཕྲུལ་ཆས་བསྐྲུན། སྟོབས་ཤུབས་ཀྱིས་བདེ་སྐྱིད་བསྐྲུན་དགོས། ཁྱེད་ཅག་མི་མང་ལ་མངའ་བའི་ནུས་ཤུགས་ཀྱིས་མི་ཚེའི་རང་དབང་ལ་མཛེས་སྡུག་བསྐྲུན་དགོས། མི་ཚེ་འདི་ཆེས་ངོ་མཚར་ཞིང་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱ་དགོས། མང་གཙོ་ཞེས་གྲགས་པའི་ལམ་སྲོལ་དེར་ནུས་ཤུགས་བེད་སྤྱོད་གྱིས་དང་། ང་ཚོ་ཚང་མ་མཐུན་སྒྲིལ་གནོངས་དང་། ང་ཚོས་འཇིག་རྟེན་གསར་པ་ཞིག་བསྐྲུན་ཆེད་འཐབ་རྩོད་བྱ། ཚུལ་མཐུན་གཞུང་དྲང་གི་འཇིག་རྟེན་འདིས་འགྲོ་བ་མི་ལ་ལས་གནས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཤིག་ཕུལ་ཡོང་། དེས་ཁྱེད་ཚོར་མ་འོངས་པའི་ལམ་བུར། རྒས་ལོ་ལོན་གྱི་བར་དུ་འགན་སྲུང་ཞིག་གནང་ཡོང་།
ཞོར་དུ་ཞུ་རྒྱུར། བཀའ་སྲོལ་གྱི་དམ་བཅའ་བཙན་པོ་འདི་དག་དབང་ཤུགས་ཀྱིས་བསླངས་བཞག་པ་རེད། ཡིན་ནའང་དེ་དག་སྐྱག་རྫུན་རེད། ཁོང་ཚོས་མཐར་སྐྱེལ་མི་ཐུབ། ནམ་ཡང་མི་ཐུབ་སྲིད། སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་པ་རང་ཉིད་ལ་རང་དབང་ཡོད་མོད། མི་མང་བྲན་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་གྱི་ཡོད། ད་ལྟ་ང་ཚོས་དམ་བཅའ་དེ་འགྲུབ་ཆེད་འཐབ་རྩོད་བྱ། ང་ཚོས་འཇིག་རྟེན་འདི་རང་དབང་ཡོང་ཆེད་འཐབ་རྩོད་བྱ། རྒྱ་མཚམས་ཀྱི་ས་ཐིག་ལས་བརྒལ་ཏེ། འདོད་རྔམས་དང་། འཁོན་སེམས། མི་བཟོད་པའི་དྲི་ངན་དང་བྲལ་བའི་འཐབ་རྩོད་བྱ། འཛམ་གླིང་འདིའི་ཕྱིར་དུ་འཐབ་རྩོད་བྱ། འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཚན་རིག་དང་། ཡར་རྒྱས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མི་དག་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ལམ་སྣེ་འདྲེན་དགོས།
དྲག་དམག་དག མང་གཙོ་ཞེས་གྲགས་པའི་ལམ་སྲོལ་འདི་བརྒྱུད་དེ་མཐུན་སྒྲིག་བྱ།
ཧེ་ནཱ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་འབོད་སྐད་གསན་སོང་ངམ། ཁྱེད་གང་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་ཡོད་ཀྱང་ཆོག ཡར་ལ་གཟིགས་དང་། ཡར་ལ་གཟིགས་དང་། སྤྲིན་པ་ཡར་ལ་བཏེགས་ཏེ་ཉི་མ་བཙན་གྱིས་འཛུལ་སོང་། ང་ཚོ་མུན་ནག་ལས་འོད་སྣང་དུ་འོང་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོ་འཇིག་རྟེན་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་འོང་བཞིན་ཡོད། ཡ་རབས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན་འོང་བཞིན་ཡོད། འདི་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་གསར་པ་འདིར་འོངས་བའི་འགྲོ་བ་མི་དག་གིས་འཁོན་འཛིན་དང་། འདོད་རྔམས། རྩུབ་སྤྱོད་དག་གཙང་སེལ་བྱ་འགྲོ།
ཧེ་ནཱ་ལགས། ཡར་ལ་གཟིགས་དང་།
མིའི་བླ་སྲོག་ལ་སྒྲོ་གཤོག་འབུས་ཏེ་མཐའ་མཇུག་ཏུ་འཕུར་མགོ་རྩོམ་བཞིན་འཆི། ཁོང་འཇའ་ཚོན་གྱི་གུར་ཁང་ཀློང་དུ་ལྡིང་གིན། རེ་བའི་འོད་སྣང་གི་གཏིང་ན་འཕྱོ་བཞིན། འབྱུར་འགྱུར་གྱི་ལམ་བུར་སྐྱོད་ཀྱིན་འཆི། དཔལ་ཡོན་གྱི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་མ་འོངས་པ་དེ། ཁྱེད་ཀྱི་རེད་ལ། ངའི་ཀྱང་རེད། ང་ཚོ་ཚང་མར་དག་པའི་དངོས་པོ་རེད།
གཟིགས་དང་། ཧེ་ནཱ་ལགས། གཟིགས་དང་།
I'm sorry, but I don't want to be an emperorThat's not my businessI don't want to rule or conquer anyoneI should like to help everyone if possibleJew, Gentile, Black Man, WhiteWe all want to help one another, human beings are like thatWe want to live by each other's happiness, not by each other's miseryWe don't want to hate and despise one another
And this world has room for everyone, and the good Earth is rich and can provide for everyoneThe way of life can be free and beautiful, but we have lost the wayGreed has posioned men's souls, has barricaded the world with hate, has goose-stepped us into misery and bloodshedWe have developed speed, but we have shut ourselves inMachinery that gives us abundance has left us in want
Our knowledge has made us cynincalOur cleverness, hard and unkindWe think too much, and feel too littleMore than machinery, we need humanityMore that cleverness, we need kindness and gentlenessWithout these qualities life will be violent, and all will be lost
The aeroplane and the radio have brought us closer togetherThe very nature of these inventions cries out for the goodness in men - cries out for universal brotherhood - for the unity of us allEven now my voice is reaching millions throughout the world - millions of despairing men, women, and little children - victims of a system that makes men torture and imprison innocent peopleTo those who can hear me, I say - do not despairThe misery that is now upon us is but the passing of greed - the bitterness of men who fear the way of human progressThe hate of men will pass, and dictators die, and the power they took from the people will return to the peopleAnd so long as men die, liberty will never perish
Soldiers!Don't give yourselves to brutes - men who despise you - enslave you - who regiment your lives - tell you what to do - what to think and what to feel!Who drill you - diet you - treat you like cattle, use you as cannon fodderDon't give yourselves to these unnatural men - machine men with machine minds and machine hearts!
You are not machines!You are not cattle!You are men!You have the love of humanity in your hearts!You don't hate!Only the unloved hate - the unloved and the unnatural!
Soldiers!Don't fight for slavery!Fight for liberty!In the 17th Chapter of St Luke it is written: "the Kingdom of God is within man" - not one man nor a group of men, but in all men!In you!You, the people have the power - the power to create machinesThe power to create happiness!You, the people, have the power to make this life free and beautiful, to make this life a wonderful adventureThen - in the name of democracy - let us use that power - let us all uniteLet us fight for a new world - a decent world that will give men a chance to work - that will give youth a future and old age a securityBy the promise of these things, brutes have risen to powerBut they lie!They do not fulfil that promiseThey never will!Dictators free themselves but they enslave the people!
Now let us fight to fulfil that promise!Let us fight to free the world - to do away with national barriers - to do away with greed, with hate and intoleranceLet us fight for a world of reason, a world where science and progress will lead to all men's happinessSoldiers!In the name of democracy, let us all unite.
By Charles Chaplin / Wilson Meredith
འགྱུར་ལེགས་ཤིང་བྱས་པ་དོན་སྙིང་ལྡན། ཚིག་སྦྱོར་ལ་ཤས་ཞིབ་ཆ་ཕྲ་ཡང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་གོ་བ་བདེ་འབོལ་ལེ་བ་ཞིག་རེད། རྩོམ་པོ་དང་བརྩམས་དུས་ལ་གསལ་ཁ་རེ་གཏོད་ཐུབ་ན་ཞྭ་མོའི་ཐོག་གི་རྒྱན་ལ་འགྲོ་བས་ཡིད་འཇོགས་ཞུ།།
ReplyDeleteཐུགས་ཆེ
Deleteའགྱུར་བ་ལེགས་ཤིང་བྱས་པ་དོན་སྙིང་ཆེ། ཚིག་སྦྱོར་ལ་ཤས་ཞིབ་ཆ་ཕྲ་ཡང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་གོ་བ་བདེ་འབོལ་ལེ་བ་ཞིག་བྱུང་། རྩོམ་པོ་དང་བརྩམས་དུས་ལ་གསལ་ཁ་རེ་གཏོད་ཐུབ་ན་ཞྭ་ཐོག་གི་རྒྱན་དུ་འགྲོ་བ་འདུག་པས་ཡིད་འཇོགས་ཞུ།།
ReplyDeleteThis comment has been removed by the author.
ReplyDeleteབིཊ་ཀོའིན་བརླག་པའམ་རྐུ་འཕྲོག་བྱུང་ཚེ་ག་རེ་འབྱུང་གི་རེད་དམ། ཕོལ་ཁི་ཝིན་ཆེད་མཁས་པ་སླར་གསོ་གླ་བ།
ReplyDeleteརྐུ་འཕྲོག་བྱས་པའི་བིཊ་ཀོའིན་སླར་གསོ་བྱེད་པ་དེ་གདོང་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པའི་འགྲན་སློང་ཞིག་དང་འདྲ་བར་སྣང་། ལྷག་པར་དུ་མ་རྩ་ཉུང་ཙམ་བཏང་ནས་ཁེ་སྤོགས་མཐོ་པོ་ཐོབ་པའི་ཁས་ལེན་བྱེད་པའི་མགོ་སྐོར་གྱི་གནོད་འཚེ་ཕོག་རྗེས། ངའི་འགྲུལ་བཞུད་དེ་ངས་ཐོག་མར་བིཊ་ཀོའིན་གཏེར་རྫས་ཀྱི་ཆུ་རྫིང་སྐོར་ཤེས་སྐབས་སྤྲོ་སེམས་འཁོལ་བའི་ངང་ནས་འགོ་བཙུགས་པ་རེད། མ་རྩ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བཏང་ནས་ཁེ་སང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་བསམ་ཚུལ་དེ་ཡིད་འཕྲོག་པ་ཞིག་རེད། ང་ལ་ཨ་སྒོར་༥༢༠༠མ་རྩ་འཇོག་རྒྱུར་སྐུལ་མ་བཏང་བ་དང་། མགྱོགས་པོ་ངའི་མ་དངུལ་ཐོབ་ཆེད་དངུལ་མང་བ་དགོས་པའི་མཐའ་མེད་ཀྱི་དགོས་འདུན་གྱི་དྲ་རྒྱའི་ནང་དུ་ཚུད་པ་རེད། དུས་ཚོད་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན་ནས་ངས་ཨ་སྒོར་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་སྤྲད་ཡོད། གང་ལྟར་ཡང་རེ་འདུན་དེ་དག་མཚམས་འཇོག་མ་བྱས་པ་དང་། ངས་མྱུར་དུ་ང་རང་མགོ་སྐོར་གཏོང་བ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཚུད་ཡོད་པ་ཤེས་བྱུང་། བིཊ་ཀོན་གྱི་རིན་ཐང་ཨ་སྒོར་༨༢༦༠༠༠ གྱོང་གུན་ཕོག་པའི་ལྗིད་ཚད་དེ་བཟོད་ཐབས་བྲལ་བ་དང་། ངས་དབང་འཛིན་པ་ཚོར་འབྲེལ་བ་བྱས་ཀྱང་ཁོང་ཚོའི་ལན་འདེབས་དེ་ཚོ་སེམས་ཕམ་པོ་བྱུང་བས་ངའི་འཐབ་རྩོད་ནང་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་ཁེར་རྐྱང་དུ་གྱུར་ཡོད། ངའི་རེ་ཐག་ཆད་པའི་སྐབས་སུ། ངས་རེ་བ་མེད་པའི་གནས་སྟངས་ལྟ་བུའི་གནས་སྟངས་ནང་ལམ་སྟོན་དང་རེ་བ་འཚོལ་བར་སྨོན་ལམ་རྒྱག་པར་ཡང་ཕྱིན་པ་ཡིན། ངས་ངའི་སེམས་གཏམ་བཤད་ནས་ངའི་བརླག་པའི་མ་དངུལ་སླར་གསོ་བྱེད་པའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཡང་ན་ཐབས་ཤེས་ཤིག་ཞུས་པ་ཡིན། བསམ་གཞིག་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་འདིའི་སྐབས་ལ་ངས་དྲ་ཐོག་ནས་ཐབས་ཤེས་འཚོལ་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། ངའི་མ་རྩ་སླར་གསོ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཤིག་འཚོལ་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་དུས་ངས་ཕོལ་ཁི་ཝིན་མཁས་པ་སླར་གསོ་ལ་འཕྲད་པ་རེད། ཐོག་མར་ང་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཞིག་རེད། མཐའ་མར་ང་ལ་ཐེངས་མང་པོ་མགོ་སྐོར་བཏང་ཟིན། ཡིན་ནའང་ངས་ལག་འཇུ་བྱས་ནས་ངའི་སྒྲུང་བརྗེ་རེས་བྱེད་རྒྱུའི་ཐག་བཅད་པ་རེད། ཕོལ་ཁི་ཝིན་མཁས་པ་སླར་གསོ་བྱེད་པའི་རུ་ཁག་དེ་ཤེས་རྟོགས་དང་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ཚོས་ང་ལ་རྐུ་འཕྲོག་བྱས་པའི་བིཊ་ཀོའིན་སླར་གསོ་བྱེད་པར་རོགས་རམ་བྱེད་པའི་ཆེད་ལས་ཤེས་བྱ་ཡོད་ཅེས་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་ཚོར་དགོས་མཁོའི་གནས་ཚུལ་སྤྲད་ནས་ཆུ་ཚོད་ཁ་ཤས་ནང་ངས་ཡར་རྒྱས་མཐོང་འགོ་ཚུགས་པ་རེད། ཁོང་ཚོས་ང་ལ་སླར་གསོའི་བྱ་རིམ་ནང་ལམ་སྟོན་བྱས་པ་དང་། ངའི་མ་དངུལ་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པ་དང་བཀག་སྡོམ་གྱི་མགུ་རྙོག་ཅན་ལ་འགྲོ་བར་ཁོང་ཚོས་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་པ་ལ་ལྟ་རྒྱུ་དེ་དངོས་ཡོད་ལས་བརྒལ་བ་རེད། ངའི་ཧ་ལས་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་ངའི་བིཊ་ཀོའིན་དེ་མཐར་ཕྱིན་ངང་སླར་གསོ་བྱུང་བའི་གཏན་འཁེལ་ཐོབ་ཡོད། ངའི་ཚོར་སྣང་གི་བདེ་འཇགས་དང་སྐྱིད་སྣང་དེ་བརྗོད་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། ངས་རེ་བ་ཧ་ལམ་བློས་གཏོང་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། ཕོལ་ཁིན་མཁས་པ་སླར་གསོ་དེ་ང་ལ་ཤིན་ཏུ་དགོས་པའི་ཚེ་སྲོག་གི་ཐིག་དེ་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱས། གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་གནས་སྟངས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་འཕྲད་ན། ངས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐབས་ཤེས་ཚོང་ཁང་ཕོལ་ཁི་ཝིན་ཆེད་མཁས་སླར་གསོའི་མིང་གྲགས་ཅན་གྱི་རུ་ཁག་ནས་རོགས་རམ་འཚོལ་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།
ཀུང་སིའི་ཞིབ་ཕྲ།
ཕོལཀ་ཝིན་མཁས་པ་སླར་གསོ་(@)ལག་རྩལ་ལྟེ་གནས་ཁང་། CO M, ཊེ་ལི་གྷ་རམ།: @ཕོལ་ཁི་ཝིན་_མཁས་པ་_སླར་གསོ།
བརྩེ་བའི་འཚམས་འདྲི་དང་།
ལྕམ་ཐེག་ལ་ཧོ་མ་ཏ།
བིཊ་ཀོའིན་བརླག་པའམ་རྐུ་འཕྲོག་བྱུང་ཚེ་ག་རེ་འབྱུང་གི་རེད་དམ། ཕོལ་ཁི་ཝིན་ཆེད་མཁས་པ་སླར་གསོ་གླ་བ།
ReplyDeleteརྐུ་འཕྲོག་བྱས་པའི་བིཊ་ཀོའིན་སླར་གསོ་བྱེད་པ་དེ་གདོང་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པའི་འགྲན་སློང་ཞིག་དང་འདྲ་བར་སྣང་། ལྷག་པར་དུ་མ་རྩ་ཉུང་ཙམ་བཏང་ནས་ཁེ་སྤོགས་མཐོ་པོ་ཐོབ་པའི་ཁས་ལེན་བྱེད་པའི་མགོ་སྐོར་གྱི་གནོད་འཚེ་ཕོག་རྗེས། ངའི་འགྲུལ་བཞུད་དེ་ངས་ཐོག་མར་བིཊ་ཀོའིན་གཏེར་རྫས་ཀྱི་ཆུ་རྫིང་སྐོར་ཤེས་སྐབས་སྤྲོ་སེམས་འཁོལ་བའི་ངང་ནས་འགོ་བཙུགས་པ་རེད། མ་རྩ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བཏང་ནས་ཁེ་སང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་བསམ་ཚུལ་དེ་ཡིད་འཕྲོག་པ་ཞིག་རེད། ང་ལ་ཨ་སྒོར་༥༢༠༠མ་རྩ་འཇོག་རྒྱུར་སྐུལ་མ་བཏང་བ་དང་། མགྱོགས་པོ་ངའི་མ་དངུལ་ཐོབ་ཆེད་དངུལ་མང་བ་དགོས་པའི་མཐའ་མེད་ཀྱི་དགོས་འདུན་གྱི་དྲ་རྒྱའི་ནང་དུ་ཚུད་པ་རེད། དུས་ཚོད་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན་ནས་ངས་ཨ་སྒོར་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་སྤྲད་ཡོད། གང་ལྟར་ཡང་རེ་འདུན་དེ་དག་མཚམས་འཇོག་མ་བྱས་པ་དང་། ངས་མྱུར་དུ་ང་རང་མགོ་སྐོར་གཏོང་བ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཚུད་ཡོད་པ་ཤེས་བྱུང་། བིཊ་ཀོན་གྱི་རིན་ཐང་ཨ་སྒོར་༨༢༦༠༠༠ གྱོང་གུན་ཕོག་པའི་ལྗིད་ཚད་དེ་བཟོད་ཐབས་བྲལ་བ་དང་། ངས་དབང་འཛིན་པ་ཚོར་འབྲེལ་བ་བྱས་ཀྱང་ཁོང་ཚོའི་ལན་འདེབས་དེ་ཚོ་སེམས་ཕམ་པོ་བྱུང་བས་ངའི་འཐབ་རྩོད་ནང་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་ཁེར་རྐྱང་དུ་གྱུར་ཡོད། ངའི་རེ་ཐག་ཆད་པའི་སྐབས་སུ། ངས་རེ་བ་མེད་པའི་གནས་སྟངས་ལྟ་བུའི་གནས་སྟངས་ནང་ལམ་སྟོན་དང་རེ་བ་འཚོལ་བར་སྨོན་ལམ་རྒྱག་པར་ཡང་ཕྱིན་པ་ཡིན། ངས་ངའི་སེམས་གཏམ་བཤད་ནས་ངའི་བརླག་པའི་མ་དངུལ་སླར་གསོ་བྱེད་པའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཡང་ན་ཐབས་ཤེས་ཤིག་ཞུས་པ་ཡིན། བསམ་གཞིག་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་འདིའི་སྐབས་ལ་ངས་དྲ་ཐོག་ནས་ཐབས་ཤེས་འཚོལ་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། ངའི་མ་རྩ་སླར་གསོ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཤིག་འཚོལ་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་དུས་ངས་ཕོལ་ཁི་ཝིན་མཁས་པ་སླར་གསོ་ལ་འཕྲད་པ་རེད། ཐོག་མར་ང་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཞིག་རེད། མཐའ་མར་ང་ལ་ཐེངས་མང་པོ་མགོ་སྐོར་བཏང་ཟིན། ཡིན་ནའང་ངས་ལག་འཇུ་བྱས་ནས་ངའི་སྒྲུང་བརྗེ་རེས་བྱེད་རྒྱུའི་ཐག་བཅད་པ་རེད། ཕོལ་ཁི་ཝིན་མཁས་པ་སླར་གསོ་བྱེད་པའི་རུ་ཁག་དེ་ཤེས་རྟོགས་དང་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ཚོས་ང་ལ་རྐུ་འཕྲོག་བྱས་པའི་བིཊ་ཀོའིན་སླར་གསོ་བྱེད་པར་རོགས་རམ་བྱེད་པའི་ཆེད་ལས་ཤེས་བྱ་ཡོད་ཅེས་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་ཚོར་དགོས་མཁོའི་གནས་ཚུལ་སྤྲད་ནས་ཆུ་ཚོད་ཁ་ཤས་ནང་ངས་ཡར་རྒྱས་མཐོང་འགོ་ཚུགས་པ་རེད། ཁོང་ཚོས་ང་ལ་སླར་གསོའི་བྱ་རིམ་ནང་ལམ་སྟོན་བྱས་པ་དང་། ངའི་མ་དངུལ་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པ་དང་བཀག་སྡོམ་གྱི་མགུ་རྙོག་ཅན་ལ་འགྲོ་བར་ཁོང་ཚོས་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་པ་ལ་ལྟ་རྒྱུ་དེ་དངོས་ཡོད་ལས་བརྒལ་བ་རེད། ངའི་ཧ་ལས་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་ངའི་བིཊ་ཀོའིན་དེ་མཐར་ཕྱིན་ངང་སླར་གསོ་བྱུང་བའི་གཏན་འཁེལ་ཐོབ་ཡོད། ངའི་ཚོར་སྣང་གི་བདེ་འཇགས་དང་སྐྱིད་སྣང་དེ་བརྗོད་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། ངས་རེ་བ་ཧ་ལམ་བློས་གཏོང་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། ཕོལ་ཁིན་མཁས་པ་སླར་གསོ་དེ་ང་ལ་ཤིན་ཏུ་དགོས་པའི་ཚེ་སྲོག་གི་ཐིག་དེ་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱས། གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་གནས་སྟངས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་འཕྲད་ན། ངས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐབས་ཤེས་ཚོང་ཁང་ཕོལ་ཁི་ཝིན་ཆེད་མཁས་སླར་གསོའི་མིང་གྲགས་ཅན་གྱི་རུ་ཁག་ནས་རོགས་རམ་འཚོལ་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།
ཀུང་སིའི་ཞིབ་ཕྲ།
ཕོལཀ་ཝིན་མཁས་པ་སླར་གསོ་(@)ལག་རྩལ་ལྟེ་གནས་ཁང་། CO M, ཊེ་ལི་གྷ་རམ།: @ཕོལ་ཁི་ཝིན་_མཁས་པ་_སླར་གསོ།
བརྩེ་བའི་འཚམས་འདྲི་དང་།
ལྕམ་ཐེག་ལ་ཧོ་མ་ཏ།
WHAT HAPPENS WHEN BITCOINS ARE LOST OR STOLEN? Hire FOLKWIN EXPERT RECOVERY.
ReplyDeleteRecovering stolen Bitcoin can feel like an insurmountable challenge, especially after falling victim to scams that promise high returns with little investment. My journey began with excitement when I first learned about Bitcoin mining pools. The idea of earning substantial profits from a modest investment was enticing. I was encouraged to invest $5,200, and soon found myself caught in a web of endless demands for more money to access my funds. As time went on, I paid out hundreds of thousands of dollars, believing that each payment would finally unlock my investments. However, the requests never ceased, and I soon realized I was trapped in a scam. The weight of losing $826,000 worth of Bitcoin was unbearable, and I felt utterly helpless. I reached out to authorities, but their responses were disheartening, leaving me feeling even more isolated in my struggle. In my desperation, I even went to pray, seeking guidance and hope in what felt like a hopeless situation. I poured my heart out, asking for a sign or a way to recover my lost funds. It was during this time of reflection that I began searching for solutions online, hoping to find a way to recover my investments. That’s when I stumbled upon FOLKWIN EXPERT RECOVERY. At first, I was cynical. After all, I had already been deceived so many times. However, I decided to reach out and share my story. The team at FOLKWIN EXPERT RECOVERY was understanding and compassionate, assuring me they had the expertise to help me recover my stolen Bitcoin. Within hours of providing them with the necessary information, I began to see progress. They guided me through the recovery process, keeping me informed every step of the way. It was surreal to watch as they worked diligently to trace my funds and navigate the complexities of the blockchain. To my astonishment, I received confirmation that my Bitcoin had been successfully recovered. The relief and joy I felt were indescribable. I had almost given up hope, but FOLKWIN EXPERT RECOVERY proved to be the lifeline I desperately needed. If you find yourself in a similar situation, I urge you to seek help from the Reputable team at FOLKWIN EXPERT RECOVERY, The solution Company.
COMPANY DETAILS:
FOLKWINEXPERTRECOVERY(@)TECH-CENTER . CO M, TELEGRAM: @FOLKWIN_EXPERT_RECOVERY.
Warm greetings,
Mrs. Thekla Homata