2025/12/27

The Story of rDo-rkon Girl

The Story of rDo-rkon Girl: A Legend of 20th Century Chamdo

The Daughter of the Stone carving, in the 20th century, a famous woman known as rDo-rkon girl lived in Chamdo City. Her father was a master stone carver; in those days, many Tibetan people depended on the craft of carving holy mantras and scriptures onto stones to sell to pilgrims or for hire.

The Merchant’s Ruin My late father told me that a man from our homeland once went to Chamdo for business and became obsessed with rDo-rkon girl. He visited her yearly until he had spent every silver coin he possessed. He ended up completely bankrupt, and I still remember his family name to this day.

The Short Man’s Encounter rDo-rkon girl was known for her blunt and direct personality. Once, a very short man paid his silver coins and asked for more of her time, but she told him flatly:

"Hey! I could not do this more than only once with you."

The Trade in "Caravan Medicine" Because she saw so many men daily, she developed a unique business with the merchants traveling between China and Tibet. These merchants had a major problem: when a female mule is in heat, she becomes stubborn, refuses to carry her load, and will simply lie down on the spot.

To solve this, the merchants bought the collected fluids from rDo-rkon girl. After her work was done, she would lie in the sun’s rays, letting the warmth help the fluids flow back out so she could collect them. The merchants would then apply this to the female mules' vaginas. The hormones and pheromones in the fluid would "trick" the animal's body into thinking it had mated, causing the mule to become calm and continue the journey.

The Servants' Task If the merchants did not have rDo-rkon girl’s "medicine" and a female mule became too stubborn to move, they would resort to even more desperate measures. I heard that some merchants would command their servants to have sex with the stubborn female mule to satisfy her and force her to get up and carry her load again.

The Prostitute’s Wit She was famously vocal about the many men she encountered, comparing them using traditional containers. She once remarked:

"Oh! These people from the hills have such short lives! They spray their seed as sparingly as a mouse’s urine in my pubic hair. But the monks from Dhargyay Monastery—they have seed like full ba-dong (large bamboo buckets) and bi-u-dong (small bamboo buckets), pouring it deep inside me!"

རྡོ་རྐོན་བུ་མོའི་གཏམ་རྒྱུད།

དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་ཆབ་མདོའི་རྡོ་རྐོན་བུ་མོ། 
དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ནང་ཆབ་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་“རྡོ་རྐོན་བུ་མོ་”ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གཞང་ཚོང་མ་ཞིག་བྱུང་མྱོང་། མོ་མོ་རང་གི་ཕ་དེ་རྡོ་བརྐོས་ཀྱི་ལག་རྩལ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་མོ་ལ་མིང་དེ་ལྟར་བཏགས། སྐབས་དེ་དུས་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་མ་ཎི་དང་། གསུང་རབ་མང་པོ་རྡོ་ལ་བརྐོས་ཏེ་ཆོས་དད་མང་ཚོགས་ལ་བཙོང་བ་དང་། ཡང་ན་རྡོ་རྐོ་བའི་གླ་ཆ་བླངས་ཏེ་འཚོ་བ་སྐྱེལ་གྱི་ཡོད།
ཚོང་པའི་ཕམ་ཉེས། ངའི་ཕ་དམ་པ་དེས་གསུངས་དོན། སྔོན་ཆད་ང་ཚོའི་ལུང་པ་ནས་མི་ཞིག་ཆབ་མདོར་ཚོང་རྒྱག་ཏུ་ཕྱིན་སྐབས་རྡོ་རྐོན་བུ་མོར་སེམས་ཤོར་ནས་རྒྱུན་པར་མོ་ཐུག་ཏུ་སོང་། མཐར་ཁོ་རང་ལ་ཡོད་པའི་དངུལ་སྒོར་ཚང་མ་ཟད་དེ་སྤྲང་པོ་སྤྲང་རྐྱང་ཆགས་པ་རེད། ལྟ་ཡང་ངས་ཁོའི་མི་ཚང་གི་མིང་དེ་དྲན་ཐུབ་ཀྱི་འདུག
མིའུ་ཐུང་དང་འཕྲད་པ། ཐེངས་ཤིག་མི་གཟུགས་ཚད་ཧ་ཅང་ཐུང་བའི་མི་ཞིག་རྡོ་རྐོན་བུ་མོ་ལ་དངུལ་སྒོར་སྤྲད་སྐབས། མོས་མཐོང་ཆུང་གི་རྣམ་པའི་ཐོག། “ཧེ། ཐེངས་གཅིག་མ་གཏོགས་བྱེད་ལོང་མེད་ཨ།” ཞེས་བཤད་པར་གྲགས།
དྲེལ་པ་དང་ཚོང་འབྲེལ། མོ་ཉིན་ལྟར་སྐྱེས་པ་མང་པོ་དང་ལུས་འབྲེལ་བྱས་པའི་ཁམས་དཀར་བསགས་ཏེ། རྒྱ་བོད་དང་བལ་བོད་བར་གྱི་ཚོང་པ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཚོང་ཞིག་རྒྱག་གིན་ཡོད། ཚོང་པ་དེ་ཚོར་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། དྲེལ་མོ་ཚོ་འདོད་ཆགས་ལངས་དུས་ཁལ་མི་འཁུར་བར་ས་ལ་ཉལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བ་རེད། དཀའ་ངལ་དེ་སེལ་ཆེད་ཚོང་པ་ཚོས་རྡོ་རྐོན་བུ་མོའི་ལུས་ལས་ཐོན་པའི་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆུ་རྣམས་ཉོས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མོས་ཆགས་སྤྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་ཚར་རྗེས་མོའི་མཚན་མ་ཉི་མའི་འོད་ལ་བསྲོ་བ་དང་། ཉི་དྲོད་ཀྱིས་ཆགས་ཆུ་རྣམས་ཕྱིར་ཐོན་པ་སྣོད་ཆས་ནང་དུ་བསགས་ཏེ་འཚོང་གིན་ཡོད། ཚོང་པ་ཚོས་དེ་དག་དྲེལ་མོའི་མཚན་མར་བླུགས་ཏེ་ཆགས་པ་སོད་ཐབས་བྱེད་པ་དང་། དྲེལ་མོར་སིམ་པ་ཐོབ་སྟེ་སླར་ཡང་ལམ་ལ་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པར་གྲགས།
གཡོག་པོའི་ལས་འགན། གལ་ཏེ་ཚོང་པ་ཚོར་རྡོ་རྐོན་བུ་མོས་བཙོང་བའི་“ཕོ་ཡི་འདོད་ཆུ་”དེ་མེད་ནས་དྲེལ་མོ་ཆགས་པ་ལངས་ཚེ། ཚོང་པ་འགའ་ཤས་ཀྱིས་རང་གི་གཡོག་པོ་ཚོར་དྲེལ་མོ་ལ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་དུ་བཅུག་ནས་དྲེལ་མོ་འདོད་པ་ཚིམ་སྟེ་དོས་པོ་འཁུར་དུ་འཇུག་གི་ཡོད་ཟེར།
མོའི་བཞད་གད། སྐབས་ཤིག་མོས་བཞད་གད་དང་སྦྲགས་ཏེ་འདི་ལྟར་བཤད་མྱོང་། “ཨོ་ཧོ། ཚེ་ཟད་ལ་ཁ་བ་འདི་ཚོ་ལ་འདོད་ཆུ་ཙི་ཙིའི་གཅིན་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཡོད་མ་རེད། དེ་ཡང་ངའི་འདོམས་སྤུའི་གསེང་དུ་གཏོར་བཞག་གི་རེད། འོན་ཀྱང་ཨ་རོ་དར་རྒྱས་དགོན་པའི་གྲྭ་པ་དེ་ཚོ་ནི་དེ་འདྲ་མ་རེད། ཁོ་ཚོའི་འདོད་ཆུ་ནི་སྦ་འདོང་དང་སྦིའུ་འདོང་ཙམ་ངའི་གཏིང་ལ་མར་བླུག་གི་རེད།" ཟེར་བར་གྲགས།

2025/12/17

རྒྱ་ཡིག་ཤོའུ་ (shòu 壽) ངོ་སྤྲོད།

ངོ་སྤྲོད།

མཚོན་རྟགས་འདི་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ལྡན་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་ཤིག་སྟེ། ཡིག་འབྲུ་འདིའི་ནང་དོན་ཚེ་རིང་ (shòu 壽) བར་མཚོན་ཞིང་། དུས་རབས་ཀྱི་འགྱུར་བ་བསྟུན་ཏེ་ཡིག་འབྲུ་ (壽) འདིའམ་སྟབས་བདེའི་ཡིག་འབྲུ་ (寿) འདི་བཀྲ་ཤིས་པའི་དུས་སྟོན་གྱི་ཉེར་མཁོ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ལ་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་བསམ་བློའི་ནང་། མི་ཚེའི་ནང་དམིགས་ཡུལ་གལ་ཆེ་ཤོས་གསུམ་སྟེ། བདེ་སྐྱིད་ (fú 福) དང་། དཔལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་པ་ (lù 祿) དང་། ཚེ་རིང་ (shòu 壽) བཅས་ཡིན་ཞིང་། ཡིག་འབྲུས་དེ་དག་མཚོན་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད། མཚོན་རྟགས་ལ་"སྐར་མའི་ལྷ་"གསུམ་ཞེས་གོན་ཆས་དང་། ལག་ཆ་མི་འདྲ་བ་བཟུང་བའི་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གསུམ་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་ "ཚེ་" (壽 - Shòu) ཞེས་པ་འདི་གཙོ་བོ་རས་ཆ་དང་། ཁྱིམ་ཆས། རྫ་ཆས། རྒྱན་ཆ་བཅས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། ཡི་གེ་འདི་རྐྱང་པ་འབྲི་བའམ། ཡང་ན་མེ་ཏོག་དང་། སྲོག་ཆགས་ཕ་ཝང་། བཀྲ་ཤིས་པའི་མཚོན་རྟགས་གཞན་གྱིས་བསྐོར་ནས་འབྲི་སྲོལ་ཡོད།

འདིའི་འབྱུང་འབྱུང་ཁུངས་ནི།

དང་པོ། རུས་སྦལ་ལྐོག་པགས་ལ་བྲིས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ནི་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ 14–11 བར་སྐབས་སུ་བྱུང་ཞིང་། དེའི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ནི་མི་ཞིག་གིས་འཁར་རྒྱུག་བཟུང་ཡོད་པས་རྒས་རྒོག་མཚོན་པ་དང་། སྐབས་རེར་ལག་པས་ཅ་དངོས་ཤིག་འབུལ་བ་མཚོན་པ་དེས་ཚེ་རིང་པོར་སྨོན་པའི་མཚོན་དོན་མཚོན་ཡིན་པར་བཤད།
གཉིས་པ། ཟངས་ཀྱི་བརྐོས་ཡིག་ལ་གསལ་བའི་ཡིག་འབྲུ་དེ་ནི་ཀྲོའུ་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ (1046–771 BC) བྱུང་ཞིང་དེའི་རྣམ་པ་ནི་མི་ཞིག་དང་ཐིག་རིང་པོ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དེས་ཚེ་རིང་ཞིང་གསོན་ཤུགས་རྒྱས་པའི་མཚོན་དོན་ཡོད་པར་བཤད།
གསུམ་པ། ཐམ་ཁའི་ཡིག་འབྲུ་ནི་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་གསུམ་པ་ཆིན་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་བྱུང་ཞིང་། ཡི་གེ་དེ་དག་སྔར་ལས་ཚད་ལྡན་ཅན་དང་། དབྱིབས་རིང་དུ་བཏང་བ་མ་ཟད་རྒྱན་སྤྲོས་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་གསལ།
བཞི་པ། ཧན་རྒྱལ་རབས་ནས་བཟུང་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་དང་། དཔེ་དེབ། དེ་མིན་དངོས་རྫས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ལ་ཡིག་འབྲུ་འདི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་གཏན་འཁེལ་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡོད་པར་བཤད།

བརྩེ་དུང་རྒྱལ་མོའི་ལོ་རྒྱུས་དངོས།

བརྩེ་དུང་རྒྱལ་མོའི་ལོ་རྒྱུས་དངོས།
Cambodian Journalists Alliance Association: 18 November 2025 7:34 PM.
གཟའ་མིག་དམར་ཉིན་སི་ཝེ་རིང་ (Svay Rieng) ཉེན་རྟོག་པས་དྲ་ཐོག་མགོ་སྐོར་དང་། ཁྲིམས་འགལ་བཀག་ཉར། བཟི་སྨན་དང་འབྲེལ་བའི་ནག་ཉེས་ཡོད་པའི་ཝི་ཏི་ནམ་གྱི་མི་སེར་ལྔ་དང་། ཁོང་ཚོ་བྲོས་བྱོལ་དུ་གཏོང་མཁན་བུད་མེད་གཅིག དེ་བཞིན་ཁམ་བྷོ་ཌི་ཡའི་སྐྱེས་པ་གཅིག་བཅས་བསྐྱར་དུ་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཡོད། དེ་ནི་ཁོང་ཚོས་བཙོན་ཁང་ནས་བྲོས་བྱོལ་བྱེད་ཐབས་བྱས་རྗེས་ཡིན་པ་དང་། སྤྱི་དམངས་ཚོགས་པ་ཞིག་གིས་ཀྱང་གནད་དོན་འདིར་མཐིལ་ཕྱིན་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཡོད།
དྲ་ཐོག་ཏུ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་ཕྱིན་པའི་བརྙན་ཐུང་ཞིག་གི་ནང་དུ། མི་དྲུག་གིས་སི་ཝེ་རིང་(Svay Rieng) ཞིང་ཆེན་ཁྲིམས་ཁང་དུ་རླངས་འཁོར་ནས་བབས་སྐབས་ཉེན་རྟོག་པ་དང་མེ་མདའ་རྒྱག་རེས་བྱས་ཏེ་བྲོས་བྱོལ་གྱི་ཐབས་ཤེས་བྱས་པ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། དེ་ནི་གདོང་ཁེབས་དང་གོས་ནག་པོ་གྱོན་པའི་བུད་མེད་ཅིག་གིས་བཙོན་པ་ཞིག་ལ་མེ་མདའ་སྤྲད་དེ། ཉེན་རྟོག་པར་མེ་མདའ་རྒྱག་བཞིན་བྲོས་བྱོལ་བྱེད་ཐབས་བྱས་ཡོད་ཀྱང་སུ་ལའང་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་མེད།
བཙོན་ཁང་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཁ་ཨང་སོ་ན་དིན་ (Kheang Sonadin) གྱིས་བཤད་དོན་ལྟར་ན། རྗེས་འདེད་བྱས་རྗེས་སྐྱེས་པ་གཅིག་དང་ཁྲིམས་ཁང་དུ་འཁྲིད་པའི་ཁམ་བྷོ་ཌི་ཡའི་བཙོན་པ་དེ་བཟུང་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་འཕྲོས་ཀྱི་སྐྱེས་པ་བཞི་དང་ངན་རོགས་བུད་མེད་དེ་དག་ཆུ་ཚོད་ཁ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཛིན་བཟུང་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། ཁོང་གིས་མུ་མཐུད་དུ་"ཉེས་ཅན་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་བཟི་སྨན་དང་། ཁྲིམས་འགལ་གོ་མཚོན་ཉར་ཚགས། མི་གཏའ་བཙན་ཉར་བྱས་པའི་ཉེས་ཅན་པ་རེད་"ཅེས་བཤད། ཁོང་ཚོ་ནི་ ༢༠༢༥ ལོའི་ཟླ་ ༡ པོའི་ནང་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་པ་རེད།
གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཐོབ་ཐང་ཚོགས་པ་ལི་ཁ་དྷོ་ (Licadho) ཡི་འགན་འཛིན་ཨམ་སམ་ཨ་ཏཱ་ (Am Sam Ath) ཡིས་ཉེན་རྟོག་པར་གནད་དོན་འདིར་ཞིབ་འཇུག་ནན་པོ་དང་བཙོན་ཁང་གི་བདེ་འཇགས་དོ་དམ་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཡོད། ཁོང་གིས་"གནད་དོན་འདི་ནི་བཙོན་པར་དོ་དམ་དང་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཕྱོགས་ཐད་ཀྱི་སློབ་གསོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་དགོས། བདེན་པ་གསལ་རྟོགས་དང་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཐག་གཅོད་ཡོང་ཆེད་ཞིབ་འཇུག་ནན་པོ་བྱེད་དགོས་"ཞེས་དང་། ཁོང་གིས་སྔོན་མ་སིམ་རེབ་ (Siem Reap) ཞིང་ཆེན་དུ་ཐེ་ཝན་གྱི་བཟི་སྨན་ནག་ཚོང་བ་ཞིག་སོ་སྨན་བཅོས་བྱེད་སྐབས་བྲོས་བྱོལ་དུ་སོང་བའི་གནད་དོན་དྲན་གསོ་བྱས་ཡོད།
སི་ཝེ་རིང་ཁྲིམས་ཁང་གི་མགྲིན་ཚབ་པ་ལས་ཆུང་ཧེང་ (Lay Chungheng) གིས་ཉེན་རྟོག་པས་གནད་དོན་འདིའི་ཐོག་ལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཅེས་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བཤད་པ་ལས་འགྲེལ་བརྗོད་གཞན་བྱས་མེད། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་དཔོན་རིགས་གཞན་ཁག་ཅིག་གིས་ཀྱང་མཆན་འགྲེལ་གནང་རྒྱུར་ཁས་ལེན་བྱས་མེད་པ་རེད།

2025/12/16

མེེ་སོར་ནས་མ་ཌི་ཀེ་རི་བར་གྱི་མགྱོགས་ལམ།

མེེ་སོར་ནས་མ་ཌི་ཀེ་རི་བར་གྱི་མགྱོགས་ལམ་“དཔལ་འབྱོར་ལམ་ཆེན་” (Mysore-Madikeri Economic Corridor Expressway) ཞེས་པ་དེ་ད་ལྟ་དངོས་སུ་ལས་འགོ་ཚུགས་འདུག
གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཞུང་ལམ་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ལས་འཆར་ (NHAI) འདིར། ལམ་གྱི་རིང་ཚད་ལ་སྤྱི་ལེ་ 115 དང་། བཟོ་སྐྲུན་མ་དངུལ་ཧིན་སྒོར་ཀ་རོར་དྲུག་སྟོང་ (6,000 crores) ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་ཀ་རོར་ཞེས་པ་ནི་འབུམ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཀ་རོར་གཅིག་ཡིན་པ་རེད། ལན་ཆེན་འདི་ནི་ཤྲི་རང་ག་པཊ་ན་ནས་མ་ཌི་ཀེ་རི་ (Srirangapatna to Madikeri) བར་མཐུད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ད་ཆ་གྲོང་ཁྱེར་བྷེང་ལོར་ནས་ཀོ་ད་གུ་ (Banglore-Kodagu)ཡི་འགྲུལ་བཞུད་དུས་ཚོད་ཆུ་ཚོད་ 7 ཡིན་ཡང་གཞུང་ལམ་གྲུབ་རྗེས་ཆུ་ཚོད་ 5 ཡི་ནང་འབྱོར་ཐུབ་པར་བཤད།
ལར་ནས་འདི་ས་ཆའི་བདག་དབང་གི་རྐྱེན་པས་བར་སྐབས་འགོར་འགྱངས་བྱུང་ཡང་ད་ལྟ་གནད་དོན་ཐག གཅོད་བྱུང་ཟིན་པས་ལས་འགོ་དངོས་སུ་བཙུག་ཟིན་འདུག་ལ། འཆར་གཞི་ལྟར་ན་སྤྱི་ལོ་ 2027 ཟླ་ 4 ནང་མཇུག་བསྒྲིལ་རྒྱུར་འབད་ཀྱིན་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་། ལས་གཞིའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བྷེང་ལོར་ནས་མ་ཌི་ཀེ་རི་ (Banglore-Medikeri) བར་གྱི་འགྲུལ་བཞུད་དུས་ཚོད་ཧ་ཅང་ཉུང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་འཚང་ཁ་ཆུང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པར་བཤད།

2025/12/12

ལོ་སོ་དྲུག་རིང་སྐྱེས་པར་བརྫུས་ཏེ་འཚོ་ལ་བསྐྱལ་བའི་ཏ་མིལ་གྱི་བུད་མེད་ཅིག

ལོ་སོ་དྲུག་རིང་སྐྱེས་པར་བརྫུས་ཏེ་འཚོ་ལ་བསྐྱལ་བའི་ཏ་མིལ་(TN)གྱི་བུད་མེད་ཅིག་གིས་ཉེ་ཆར་རོགས་རམ་འཚོལ་བ། བུ་མོ་ཤན་མུ་ག་སུན་ད་རི་ (Shanmugasundari) ད་ལྟ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ཟིན་ནའང་། ཨ་མ་པེཏྕི་ཅི་ཨམ་མལ་(Petchiammal) གྱིས་ཁོ་མོའི་ཆས་གོས་བརྗེ་སྒྱུར་བྱེད་པར་གྲ་སྒྲིག་མེད་པར་བཤད།

གནས་ཚུལ་གྱི་སྙིང་དོན།

རྒྱ་གར་ཏ་མིལ་ན་དུའི་གྲོང་རྡལ་ཐཽ་ཐུ་ཀུ་དི་ (Thoothukudi) ནས་ཡིན་པའི་བུད་མེད་པེཏ་ཅི་ཨམྨལ་ (S. Petchiammal) གྱིས་བུད་མེད་ལོ་ན་ 57 ཅན་ཞིག་གིས་ལོ་ 36 རིང་རང་ཉིད་ཀྱི་བུ་མོ་གསོ་སྐྱོང་བདེ་ལེགས་ཡོང་ཆེད་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་བརྫུས་ནས་འཚོ་བ་བསྐྱལ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང་ཁོ་མོས་"ཕོ་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཁོ་མོའི་བུ་མོ་གཅིག་པུ་དེ་ཉེན་མེད་ངང་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་"ཞེས་བཤད། ཁོ་མོ་ནི་ཐཽ་ཐུ་ཀུ་དི་ནི་གྲོང་རྡལ་ནི་སྤྱི་ལེ་ 30 ལྷག་ཙམ་གྱི་སར་ཡོད་པའི་ཀཏྟུ་ན་ཡ་ཀན་པཏྟི་ (Kattunayakanpatti) གྲོང་ཚོ་ནས་ཡིན་འདུག་ལ། སྐབས་དེར་ཁོ་མོའི་ཁྱོ་ག་གློ་བུར་དུ་འདས་རྗེས་ཁོ་མོ'མུ་ཐུ་ (Muthu) སུ་ཞེས་པའི་སྐྱེས་པ་ཞིག་གི་ངོ་བོར་འགྱུར་དགོས་བྱུང་བ་རེད།

པེཏ་ཅི་ཨམྨལ་གྱིས་དྲན་གསོ་བྱེད་བཞིན་"ངས་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ནས་ཉིན་ 15 ལས་མ་འགོར་བར་ངའི་ཁྱོ་ག་སི་ཝ་འདས་གྲོང་དུ་སོང་ལ་སྐབས་དེར་ང་ལོ་ 20 ཡིན། མི་འགྱངས་བར་ང་ལ་བུ་མོ་ཤན་མུ་ག་སུན་དྷ་རི་ (Shanmugasundari) བཙས། ངས་གཉེན་བསྐྱར་སྒྲིག་མི་བྱེད་པར་ཐག་བཅད། འོན་ཀྱང་ང་གཙིག་པུས་ཕྲུ་གུ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་དཀའ་བ་སྟེ། སྐབས་དེར་ངས་འཛུགས་སྐྲུན་ས་ཚིགས་དང་། མགྲོན་ཁང་། ཇ་ཁང་བཅས་སུ་ལས་ཀ་བྱས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་། ས་ཆ་དེ་ཚོ་ཚང་མ་ནས་ང་ལ་ཆགས་སྲེད་དང་འབྲེལ་བའི་བརྙས་བཅོས་རབས་དང་རིམ་པར་བྱུང་།" ཞེས་བཤད།

སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་བརྫུས་པའི་གནས་ཚུལ།

ཁོ་མོར་ཆགས་སྲེད་ཀྱི་བརྙས་བཅོས་དང་དཀའ་ངལ་དུ་མ་རིམ་པར་ཕྲད་རྐྱེན། པེཏ་ཆི་ཡམ་མལ་གྱིས་ཏི་རུ་ཆེན་དུར་མུ་རུ་གན་ལྷ་ཁང་ (Tiruchendur Murugan Temple) དུ་ཕྱིན་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་གྱོན་ཆས་དག་སྟོད་ཐུང་དང་ལུང་གི་ (shirts & Lungi) རུ་བརྗེས་ཤིང་མིང་"ཡང་མུ་ཐུ་"ཞེས་སྐྱེས་པའི་མིང་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར། ཡང་ཁོ་མོས། "ལོ་ 20 ལྷག་གི་སྔོན་ལ་ང་ཚོ་ས་གནས་ཀཏྟུ་ན་ཡཀྐན་པ་ཏྟི་ (Kattunayakkanpatti) ལ་གནས་སྤོས་ནས་གཞིས་བཟུང་། ངའི་ནང་མི་ཉེ་འབྲེལ་ཚོ་དང་ངའི་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་མ་གཏོགས་ང་བུད་མེད་ཡིན་པ་མི་གཞན་སུས་ཀྱང་ཤེས་"ཟེར།

ད་ལྟ་བུ་མོ་ཤན་མུ་ག་སུན་ད་རི་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ཟིན་ནའང་། ཨ་མ་པེཏ་ཅི་ཨམ་མལ་གྱིས་ཁོ་མོའི་ཕོ་ཡི་གྱོན་ཆས་དེ་བརྗེ་སྒྱུར་བྱེད་པར་གྲ་སྒྲིག་མེད་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་དོན། "ཆ་ལུགས་འདིས་ངའི་བུ་མོར་ཉེན་མེད་ཀྱི་འཚོ་བ་ཞིག་འགན་ལེན་བྱས་སོང་། ང་མ་ཤི་བར་དུ་མུ་ཐུ་ཞེས་པའི་མིང་ཐོག་རང་དུ་གནས་རྒྱུ་ཡིན།" ཞེས་བཤད། ཁོ་མོའི་ཨ་དྷཱར་བྱང་བུ་ (Aadhaar card) དང་། ཟ་འབྲུའི་བྱང་བུ་ (ration card) ། འོས་ཤོག་བྱང་བུ་ (voter ID) བཅས་ཀྱི་ནང་ཁོ་མོ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་བཀོད་ཡོད།

རོགས་རམ་འཚོལ་བ།

ད་ཆ་པེཏ་ཅི་ཨམ་མལ་གྱིས་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བའི་ལས་ཀ་བྱེད་མི་ཐུབ་པར་བརྟེན། མོས་ལོ་གཅིག་གི་སྔོན་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཐོག་ (on a female identity) ལ་ཨེམ་ཇི་ཨེན་ཨར་ཨི་ཇི་ཨེསེ་ (MGNREGS) ལས་ཀའི་བྱང་བུ་ཞིག་བླངས་པ་རེད། མོས་བཤད་དོན། "ང་རང་ཉིད་ལ་དབང་བའི་ཁང་པ་མེད་ལ་གསོག་དངུལ་ཀྱང་མེད། ཡུག་སའི་ལག་ཁྱེར་ཡང་ཞུ་ཐབས་མེད་རྐྱེན། ངས་གཞུང་ལ་ང་ལ་དངུལ་དངོས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།" ཞེས་བཤད། ས་གནས་སྒྲིག་འཛིན་པ་ཌོག་ཊར་ཀེ་སེན་ཐིལ་རཱཇ་ (Dr. K. Senthil, Raj) ལགས་ཀྱིས་པེཏ་ཅི་ཨམ་མལ་ལ་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་དོན་གྱི་ལས་འཆར་གང་ཡང་རུང་ཞིག་གི་འོག་ནས་རོགས་སྐྱོར་ཐུབ་མིན་བརྟག་དཔྱད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཡོད།