My jaundice and butter tea

When I was in our home, I had headache, pain in upper back, nostril sore etc, (སྨུག་པོ) so I almost every morning! But parents didn't know I was sick, so I got scold by them, if I tried to get up early morning, then I was sick a full day! hehe. For example: one morning I got up early before dawn and drive Yaks to our nomadic home. When I wan reaching at Zhongna, My sickness got worse  and vomit lot, more over I couldn't rode horse well. But tried to ride horse and drive yaks. Finally I met our deceased father at Gashi village. Then he wanted to return to nomadic home with me for helping. That time I wan Vomiting continue! Those cause by I had Tibetan butter tea, unfortunately I love to drink such disease drinking, after I have stay here, not troubled such illness like that. 

ལབ་བློ་བཟང་རིན་ཆེན་གྱི་གླུ་གཞས་དགོང་ཚོགས།

བློ་བཟང་རིན་ཆེན་གྱི་གླུ་ཚིག་བརྩམས་ཆོས་སེམས་ཁོང་གི་རེ་འབོད།

རིག་འཛིན་ཁྱུང་པོ།

ཁ་སང་ནུབ་མོ་ངས་དྲྭ་ཐོག་ཡུ་ཊུབ་ (YouTube) ནས་མཚོ་སྔོན་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་«གངས་རིའི་སྐར་རྒྱན»གྱི་ལེའུ་ཚན་«ལབ་ཕན་འདུམ་(1) བློ་བཟང་རིན་ཆེན་གྱི་གླུ་ཚིག་བརྩམས་ཆོས་དགོང་ཚོགས»ཞེས་པ་དེ་ལྟ་རྒྱུ་བྱུང་བས་དངོས་གནས་ཡིད་ཚིམ་པ་ཞིག་འདུག
སྤྱིར་ཁོང་གིས་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་པ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་གཞས་ཚིག་བརྒྱ་ལྷག་བརྩམས་པར་གྲགས། དེ་དག་ལས་ཆེས་དགའ་བསུ་ཐོབ་པའི་གླུ་ཚིག་ཁག་གཅིག་འདེམས་སྒྲུག་གནང་སྟེ་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་སྙན་གྲགས་འབར་བའི་གླུ་པ་གླུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་བླངས་སོང་།
དང་པོར་བཤད་འོས་པ་ཞིག་ལ་གླུ་པ་ཡར་དུང་གིས་«པཎ་ཆེན་དྲན་གླུ»བསྐྱར་དུ་བཞེངས་སོང་ལ། གཞས་འདི་ནི་བོད་མགོ་ནག་ཕལ་མོ་ཆེས་དགའ་བསུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཡོད་པ་ཨ་ཅང་བརྗོད་མེད་རེད། མ་གཞི་ནས་གླུ་པ་ཁོང་གི་གླུ་དང་ངག་ལ་སུས་ཀྱང་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་དོན་དངོས་ཡིན་འདུག ཐ་ན་ཤིན་ཅང་ཁ་ཆེའི་གླུ་པ་ཡན་ཆོད་ནས་གླུ་པ་ཡར་དུང་གི་«ཨ་མ་དྲན་གླུ་»བླངས་འདུག་པ་ཨེ་རིག རྒྱ་གཞས་ཐད་ནས་ད་ལྟ་མི་བཤད།
དེ་མཚུངས་གླུ་མ་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མས་«དཔྱིད་ཀའི་འཕྲིན་བཟང་»སྙན་མོ་དབྱངས་སུ་གྱེར་སོང་། གཞས་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་ 2006 ལོར་མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་བརྙན་འཕྲིན་འཁོར་སྐར་བརྒྱུད་ནས་གཏོང་མགོ་ཚུགས་པའི་དགའ་སྟོན་རྟེན་གྱི་རིག་རྩལ་སྤྲོ་ཚོགས་ཆེན་མོ་«དཔྱིད་ཀའི་འཕྲིན་བཟང་»ཞེས་པའི་བརྗོད་དོན་གླུ་དབྱངས་ཡིན་འདུག
དེ་མིན་གངས་རིའི་བུ་མོ་ཚེ་དབང་ལྷ་མོས་«ལུག་རྫི་བུ་མོ»དང་། གཡུ་རྩེའི་བུ་རྒྱུད་ཤེར་བསྟན་གྱིས་«མ་དྲིན་ཅན་གསུང་སྐད་དེ་ལས་སྙན»སོགས་བླངས་སོང་། སྤྱིར་ཡིན་ན་གཞས་འདི་གཉིས་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མས་སྤྱི་ལོ་2011ལོར་དེ་བར་ནས་བླངས་ཟིན་ལ་ཧ་ཅང་སྙན། འོན་ཏེ་ཕྱིས་སུ་ཚེ་དབང་ལྷ་མོས་«ལུག་རྫི་བུ་མོ»བསྐྱར་ལེན་གནང་སྟེ་དགའ་བསུ་ཅུང་འཐོབ་ཀྱིན་ཡོད་པར་སྣང་ཡང་། དགོངས་དག་ཞུ་ཡ་ཞིག་ལ་གཞས་འདིའི་ཐོག་ནས་གངས་རིའི་བུ་མོས་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མ་ལ་དོ་མེད་པའི་སྣང་བ་བྱུང་། དེ་ལས་མོ་རང་གི་«འབྲོག་མི»དང་«ཁོར་ཡུག་ཚོང་ལས»སོགས་ཧ་ཅང་སྙན།
ཤེར་བསྟན་གྱིས་དབྱངས་རྟ་གཞན་ཞིག་གིས་«མ་དྲིན་ཅན་གསུང་སྐད་དེ་ལས་སྙན»བླངས་འདུག་པས་བསྐྱར་ལེན་མིན། གང་ལྟར་མདོ་ཁམས་མང་ཚོཌ་ཀྱིས་ཤེར་བསྟན་ལ་དགའ་བསུ་ཞུ་བ་ནི་ཆེས་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན་པས་གཞས་འདི་ཡང་ཉན་མཁན་མང་པོ་ཡོད་བཟོ་འདུག རྗེས་སུ་ཕུར་བུ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཞས་མ་རྐུ་རོགས། (2) ཧ་ཧ། ཀུ་རེ་ཡིན། ང་ལ་མཚོན་ན་ཤེར་བསྟན་གྱི་གཞས་«འཁོར་བ» དང་«འགྱུར་སོང་བ་ཤེས་དུས་འཕྱི་འདུག» «མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་རང་སྒྲ»སོགས་ཧ་ཅང་སྙན།
དེ་འཕྲོར་གླུ་པ་གངས་བཞུགས་སོགས་ཀྱིས་«སེམས་ཁོང་གི་རེ་འབོད་»ཅེས་པའི་གླུ་དབྱངས་སྙན་མོ་དེ་བཏང་འདུག གཞས་འདི་ནི། 2005 ལོར་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་སྡེ་གཉིས་རྩ་ས་རྩོད་གླེང་བྱས་ཏེ་མི་ཤི་རྟ་འགྱེལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཚབས་ཆེན་བྱུང་བ་འདུམ་འགྲིག་ཆེད་གླུ་གཞས་དགོང་ཚོགས་ཞིག་གོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་བརྗོད་དོན་གླུང་དབྱངས་ཡིན་འདུག གཞས་འདིས་བོད་རིགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གི་སེམས་ལ་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་བཞག་ཡོད་པར་བཤད།

དེ་བཞིན་བདེ་སྐྱིད་ཚེ་རིང་སོགས་ཀྱིས་ཉེ་ཆར་བླངས་པའི་«ངའི་ཕ་ཡུལ་རྨ་འབྲུ་རྫ་གསུམ» དང་། དབྱངས་ཅན་ལྷ་མཛེས་ཀྱིས་«ཆུ་ལེན་བུ་མོ» གཙང་གསུམ་སྤུན་མཆེད་ཚན་སྡེབ་ཀྱིས་«རྩམ་པ» གླུ་མ་བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན་སོགས་ཀྱིས་«བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཁྲི་འདུ» སྡེ་དགེའི་གླུ་པ་ཚེ་དབང་གིས་«འཛོམས་པའི་དུས་ཤིག་ལོས་ཡོད» རིག་ལྡན་ཚེ་རིང་སོགས་ཀྱིས་«ལས་ཀྱི་ཟླ་བ་གོར་གོར་» ཐུ་བྷོད་ཚན་སྡེབ་ནས་«ཁྱིམ་གཞིས་གསར་པ» བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ་སོགས་ནས་«འབྲི་མོ་དགོས་པའི་མཛེས་སྡུག་རི་མོ» ཡར་དུང་གིས་«སྐྱབས་འཇུག»དང་། གཞན་ཡང་«ལོ་གསར་གྱི་ཁ་བ» «ཁྲི་འདུ་གསར་པ» «བྱམས་སེམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན» སོགས་དུ་མ་བླངས་འདུག་ལ་གཅིག་ལས་གཅིག་ཡག་རྐྱང་རེད།
ཁོང་གི་གཞས་ཚིག་བརྩམས་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས་ལས་ཆེས་སྙན་ཤོས་དེ་«ལུག་རྫི་བུ་མོ»ཡིན་པར་ཚོར་ལ། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་པའི་མདོ་འཛིན་པ་ཚོས་ཀྱང་དེ་རང་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པར་སྣང་། དེ་ནས་ཨང་གཉིས་པ་དེ་«མ་དྲིན་ཅན་གསུང་སྐད་དེ་ལས་སྙན»ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ཆོག་གམ་སྙམ།
འོ། འདིར་དམིགས་བསལ་ཞིག་ལ། རྒན་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ནི་གླུ་ཚིག་བརྩམས་ཆོས་ཐད་ལོ་མང་རིང་ཉམས་མྱོང་བསགས་ཏེ་གྲུབ་འབྲས་གཡུར་དུ་ཟ་བ་ཐོབ་དང་འཐོབ་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། སྡིངས་ཆའི་ཐོག་ལ་སླེབས་དུས་སྤོབས་པ་དང་ཉམས་མྱོང་གཏན་ནས་མེད་པའི་རྣམ་པ་གསལ་པོ་བསྟན་སོང་། སྤྱིར་ཡིན་ན་ཁོང་དགེ་རྒན་རྙིང་པ་ཞིག་ཡིན་སྐད་འདུག་པས་སྡིངས་ཆར་འགྲེང་སྟེ་གཏམ་བཤད་བྱེད་པ་ལ་ཉམ་ང་གཏན་ནས་མེད་དགོས་པ་ལྟ་བུ་རེད།
འདི་ཡང་གཅིག་བྱས་ན་ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བག་འཁུམ་གྱི་བསམ་བློ་དང་འབྲེལ་བའི་མི་དགོས་པའི་ངོ་ཚ་དེས་བྱས་ཡོད་ལས་ཆེ། གལ་ཏེ་ཁོང་མི་རིགས་གཞན་ཡིན་ན་སྐབས་འདིར་ནང་མི་ཚང་མ་སྡིངས་ཆའི་སྟེང་ལ་ཁྲིད་ནས་དགའ་འབོད་ཀི་བསྭོ་སོགས་བྱེད་ངེས་ཀྱང་། ཁོང་གི་ཆུང་མ་ནི་མ་གིའི་ལྟད་མོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ལྷག་འདུག

————<<•>>———<<•>>——


(1) ནང་ཆེན་ཁྲི་འདུ་རྫོང་ཁོང་གི་ས་གནས་ཞིག

(2) ཕྱི་སྡོད་བོད་མིའི་དགོད་བྲོའི་གཏམ་གླིང་ཞིག་ལ། “ཀ་པས། —ཨེ། དེང་སང་ཤེར་བསྟན་དང་ཚེ་དབང་ལྷ་མོ་དེ་ཚོས་གཞས་གསར་པ་བཏང་མི་འདུག་གས། ཁ་པས།—མི་འདུག ཀ་པས།—གང་ཡིན་ནམ། ཁ་པས།— གང་ཡིན་ཟེར་ན། བལ་ཡུལ་ནས་ཕུར་བུ་ཊི་རྣམ་རྒྱལ་(Phurbu T. Namrgyal) ལ་གཞས་གསར་པ་མི་འདུག་ཟེར།”

གངས་རི་ཏི་སེ།

⸺ཁྱུ་རིག་འཛིན།
ཁྲུང་ཁྲུང་དཀར་མོའི་སྒྲོ་གུར་གྱི། །
སྤྲིན་པའི་བླ་བྲེ་བྲེས་པའི་འོག །
ཏི་སེ་གངས་དཀར་སྙིང་འདྲ་མ། །
ཁྱོད་རང་མཇལ་བ་ཅི་འདྲའི་མང་། །

ས་མཐའི་ཨ་སྐྱོ་[1]དད་པ་ཅན། །
ས་ལམ་ལེ་བར་ཁྲི་འབུམ་ནས། །
ས་འབུ་རྐང་མེད་ཇི་བཞིན་དུ། །
ས་རུ་ནུད་དེ་འོང་གིན་གདའ། །

སྒྱིད་པ་འདར་བའི་རྒན་ཁོག་ཀྱང་། །
འཁར་བ་བཟུང་ནས་འོང་གིན་གདའ། །
མདང་སྐྱེས་མ་འབྱར་བྱིས་པ་ཡང་། །
ཕ་མས་ཁུར་ཏེ་འོང་གིན་གདའ། །

ལས་ཁུང་ནང་གི་རྒྱུན་ལས་ཀྱང་། །
དགོངས་པ་ཞུས་ནས་ཡོང་གིན་གདའ། །
ཁ་སང་བསུས་པའི་བག་གསར་ཡང་། །
ཁྱོ་བོ་བཞག་ནས་འོང་གིན་གདའ། །

འབྲོག་རའི་ནང་གི་ཕྱུག་རྫི་ཡང་། །
ནོར་ལུག་གཡུགས་ནས་འོང་གིན་གདའ། །
ཞིང་རའི་ནང་གི་ཞིང་པ་ཡང་། །
སོ་ནམ་བཞག་སྟེ་འོང་གིན་གདའ། །

སློབ་གྲྭའི་ནང་གི་སློབ་མ་ཡང་། །
སློབ་སྦྱོང་བཞག་སྟེ་འོང་གིན་གདའ། །
རི་ཁྲོད་ཕུག་གི་སྒོམ་ཆེན་ཡང་། །
ཉམས་ལེན་བཞག་ནས་འོང་གིན་གདའ། །

ཕྱུག་པོ་ཁེ་ལས་བདག་པོ་ཡང་། །
ལས་ཀ་བཞག་ནས་འོང་གིན་གདའ། །
སྤྲང་པོ་སློང་མོས་འཚོ་བ་ཡང་། །
ཕོར་པ་ཟད་ནས་འོང་གིན་གདའ། །

རྒྱ་རིགས་བློ་མཐུན་དེ་ཚོ་ཡང་། །
འཁྱཌ་རེངས་ཤོར་བཞིན་འོང་གིན་གདའ། །
མགོ་སེར་སྤྲེའུ་དེ་ཚོ་ཡང་། །
པར་ཆས་བཟུང་ནས་འོང་གིན་གདའ། །

མདོར་ན་རྒྱ་བལ་ཨ་རབ་སོགས། །
མགོ་སེར་མགོ་ནག་མི་ནག་བཅས། །
ས་སྟེང་མི་རིགས་ཕལ་མོ་ཆེ། །
འདི་རུ་མ་འོང་སུ་གཅིག་མེད། །

འོང་བའི་འོང་དོན་ཅི་ཞིག་རེད། །
ཁག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རེད། །
འགའ་རེ་ནོར་གྱི་ཆེད་དུ་རེད། །
འགའ་རེ་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཁྱམ་རེད། །

རྒྱ་གར་བལ་པོའི་ཡུལ་ནས་ཀྱང་། །
ལྷ་ཆེན་དྲན་བཞིན་འོང་གིན་ཡོད། །
བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ཚོ་དེ་ཡང་། །
འགྲོ་དོན་བསམས་ནས་འོང་གིན་ཡོད། །

རླངས་འཁོར་ཁ་ལོ་བ་དག་ཀྱང་།།
ཡོང་འབབ་བསམས་ཏེ་འོང་གིན་ཡོད། །
ཚོང་ལས་ཙག་ཙིག་གཉེར་མཁན་ཚོས། །
ཁེ་བཟང་བསམ་ནས་འོང་གིན་ཡོད། །

རྐུ་མ་ཕྱོགས་སྤང་དེ་དག་ཀྱང་། །
འཕྲོག་བཅོས་བྱེད་སར་འོང་གི་ཡོད། །
བུད་མེད་འཆལ་མོ་དེ་ཚོས་ཀྱང་། །
སྐོར་མོ་སླུ་སར་འོང་གིན་ཡོད། །

སྐད་ཆ་མ་གསང་བཤད་བཞག་ན། །
གང་ལྟར་འདི་ཚོའི་འོང་སྟངས་དེ། །
བསིལ་བ་ཚལ་ལ་གདོང་གཏད་པའི། །
རོ་ལངས་བཞིན་དུ་འོང་གིན་གདའ། །

གཡང་གཟར་ངོས་ནས་ལྷུང་བ་ཡི། །
རྦབ་རྡོ་བཞིན་དུ་འོང་གིན་གདའ། །
དར་རས་དམར་པོ་གཡུག་ས་ལ། །
གླང་རྒོད་བཞིན་དུ་འོང་བཞིན་གདའ། །

[1] མདོ་ཁམས་ཀྱི་གནས་སྐོར་བ།

དྲྭ་ཐོག་རང་དབང་།

——ཁྱུང་རིག་འཛིན།

བདག་ལ་འདུལ་བའི་འདུལ་ཁྲིམས་ལས།།
དྲྭ་བའི་འདུལ་ཁྲིམས་ཟེར་བ་ཞིག།
མ་བླངས་མི་ལེན་བླང་མི་འགྱུར།།
དེས་ན་བདག་ནི་རང་དབང་ཡིན།།

ལྷ་དང་བླ་མ་མིན་ན་མིན།།
ཆོས་དང་འདུལ་བ་མིན་ན་མིན།།
རང་གི་སྙིང་ལ་འཐད་གྱུར་ན།།
དེ་ནི་ངེས་པར་བསྟོད་པར་བྱ།།

རབ་ན་བདེན་པའི་རོ་བཅུད་མངར།།
ཡང་ན་ཚིག་གི་ཁ་དོག་དྭངས།།
དྲྭ་རྩོམ་ཆང་རག་འདིའི་རིགས་ནི།།
ངས་ནི་བཏུང་རྗེས་མཐེ་བོང་སྒྲེང་།།

རྒན་བྱིས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དང་།།
ཕོ་ཡག་མོ་མཛེས་བརྙན་པར་སོགས།།
ཡིད་དུ་འོང་ན་དགའ་རྟགས་འགོད།།
དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཅི་ཡང་མེད།།

ལྷ་འདྲེ་སུ་ཞིག་བསྟེན་ནའང་སྟོན།།
ཤུགས་དང་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན་སོཌ།།
ཁུངས་ལུང་འདྲ་མིན་འགའ་བཙལ་ནས།།
ངས་ནི་ཁྱེད་ཅག་ཅང་མི་སྤྱོ།།

དབུ་རང་རྩོད་པའི་མུ་ཅོར་ནི།།
ཨ་མྱེ་རྒད་པའི་ཁ་འདོན་འདྲ།།
ཚར་བའི་དུས་ཤིག་ཡེ་མེད་པས།།
གནས་སྐབས་བདག་གིས་རྣ་བ་འགེབས།།

མང་ཚོགས་གང་དུ་བཤར་ནའང་གཤར།།
བདག་ནི་བདག་གི་དགའ་ཕྱོགས་ཀྱི།།
རྟ་ལ་ཞོན་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་བསྐྱོད།།
དེ་ལ་སུས་ཀྱང་ཇུས་གཏོགས་མེད།།

དགོང་ཀའི་ཟིན་ཐོ།

——ཁྱུང་རིག་འཛིན།

ལི་ཁྲི་བཞུས་བའི་སྤྲིན་ཀྱི་ཚོཌ།།
ཚ་ལུ་མ་ཡི་ཉིང་ཁུ་ཡིན།།
སྤྲིན་ལ་འཕྱོ་པའི་ཉི་མ་ནི།།
སེམས་ཀྱི་གསེར་ཉ་ལྡང་ཚུལ་ཡིན།།

མཐོན་པོ་གནམ་གྱི་མེ་ལོང་ནས།།
ལྕུང་ཀ་ཁྱུ་གཅིག་རྒྱང་དུ་ཡལ།།
ངང་པ་ཆ་གཅིག་ལྡོག་སྟེ་བྱུང་།།
སེམས་པ་རྐང་གཅིག་ཧ་ཅང་སིམ།།

ཅི་ཞིག་དོན་དུ་བྲེལ་བ་ཡི།།
རླུང་ལ་བསྐྱོན་པའི་འཕྲུལ་རྟ་ཞིག།
འོད་ཀྱི་མཇུག་མ་དམར་ལྷག་གེར།།
གནས་ས་འདྲེས་པའི་སྲུབ་ལ་ཐལ།།

འདུན་པའི་འཕྲིན་ལམ་མ་བརྗེས་པར།།
སྣང་བའི་འཆར་སྒོ་གློ་བུར་ལོག།
བུ་ཡུག་ཁྲོད་ཀྱི་རི་མགོ་ནས།།
འགྲན་པ་གླན་དེ་ཕན་ཚུན་བསྲོ།།

མ་རེད་ཁ་བ་འཐུག་པོའི་འོག།
རྨི་ལམ་མཉམ་དུ་བཏང་བ་འདྲ།།
གངས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་སྲིབ་ཁུག་ན།།
མེ་ཁ་ལྷན་དུ་གསོ་སྣང་འཆར།།

ཉི་མ་ལྷ་སའི་ཁྲོམ་ལམ་ནས།།
ལག་རྡང་སྤྲེལ་ནས་རྒྱུག་ཚུལ་སྣང་།།
འདི་ཚོ་སྔར་དུས་མ་ཡིན་ན།།
སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཨེ་ཡིན་ན།།

ཉི་མ་ཚང་དུ་ག་ལེར་ཐལ།།
སེམས་ཀྱི་ཟླ་འོད་ཕྱི་ནང་དཀར།།
སྐར་མའི་མིག་མདངས་ཁད་ཀྱིས་གྲུང་།།
བསིལ་རླུང་རེག་པ་ཧ་ཅང་འཇམ།།

གྲོགས་པོས་འོད་ཀྱི་མེ་ལོང་ནས།།
ཚར་རྒྱུ་མེད་པར་ཅིག་ཅིག་འཚོལ།།
རྫོགས་རྒྱུ་མེད་པར་ཉིག་ཉིག་བཤད།།
ད་ཚོད་ཁྱིམ་དུ་ལོག་རན་འདྲ།།

རི་བོ་རྩེ་དྲུག

— ཁྱུང་ཨོ་རིག་འཛིན།

ཁྱུང་པོའི་རི་བོ་རྩེ་དྲུག་འདི།།
རིག་འཛིན་བརྒྱད་ཅུའི་ཕོ་བྲང་ཟེར།།
ཕྲན་ཆུང་ང་ཡི་མདུན་རི་ཡིན།།
ང་ཆུང་ཆུང་ཨ་མའི་པང་ཐོག་ནས།།
རི་བོ་འདི་ཡི་ཕར་ནང་ན།།
ནམ་མཁའ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་ནམ་བསམས།།
འཇིག་རྟེན་དེ་ཙམ་ཡིན་ན་བསམས།།
ང་དེ་རྗེས་བེའུ་རྫི་འགྲོ་བའི་ཚེ།།
རི་བོ་འདི་ཡི་རྩེ་མོ་ལ།།
དར་དང་ཟ་འོག་མདོག་འདྲ་ཞིང་།།
ཤེལ་དང་གློག་གི་འོད་སྣང་བའི།།
དགོང་ཀའི་མཚམས་སྤྲིན་ཆགས་པ་ན།།
ལྷ་དང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དེ་དག།
འདི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་བཞུཌ་སམ་བསམས།།
གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས།།
འདི་ཤེད་ཅིག་ནས་མཇལ་འོངས་སྙམ།།
རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་དར་གོས་དག།
ཁ་དོག་འདི་དང་ཨེ་འདྲ་བསམས།།
ང་དེ་རྗེས་ནོར་རྫིར་འགྲོ་བའི་དུས།།
རྒྱ་གར་བྱ་རྒོད་སྤུང་རི་དང་།།
དབུས་ཀྱི་ཉི་མ་ལྷ་ས་སོགས།།
རི་འདི་བརྒལ་ན་ཡོད་པར་གོ།
ཆུ་ཆེན་རྒྱ་མོ་རྔུལ་ཆུ་ཡང་།།
རི་འདིའི་རྒྱབ་ནས་བཞུར་བར་ཤེས།།
ང་དེ་རྗེས་དར་བ་བབ་པའི་ཚེ།།
རི་བོ་འདི་ཡི་རྒྱལ་ལོགས་ནས།།
ཨ་རིའི་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་ཞིག།
འཇར་པན་ཡུལ་དུ་འཕངས་པ་གོ།
རི་བོ་འདི་ཡི་སྟེང་ཤེད་ནས།།
དེང་གི་འཇིག་རྟེན་འཕུར་གྲུ་དེ།།
ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བབས་པ་གོ།
རི་འདིའི་རྒྱབ་ཀྱི་རྒྱབ་ཅིག་ན།།
མགོ་སེར་འཇིག་རྟེན་ཡོད་པར་གོ།
མི་ནག་ཡུལ་ཁམས་ཡོད་པར་གོ།
སྲིད་པའི་ངོ་མཚར་ཇི་སྙེད་ཅིག།
རི་འདི་བརྒལ་ན་ཡོད་པར་རྟོགས།།

སེམས།

སེམས་ནི་སྟོན་ཀའི་ལོ་མ་ཞིག།
སེམས་ནི་དགུན་ཁའི་བུ་ཡུག་ཅིག།
སེམས་ནི་དཔྱིད་ཀའི་རླུང་བུ་ཞིག།
སེམས་ནི་དབྱར་གྱི་མེ་ཏོག་ཅིག།
སེམས་ནི་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་ཤིག།
སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་པ་ཞིག།
སེམས་ནི་དགོང་ཀའི་མཚམས་སྤྲིན་ཞིག།
སེམས་ནི་གྱང་གི་ལྡེབས་བྲིས་ཤིག།
སེམས་ནི་ན་བུན་རབ་རིབ་ཅིག།
སེམས་ནི་རྒྱང་གི་སྨིག་སྒྱུ་ཞིག།
སེམས་ནི་དགུན་གྱི་ལྷགས་རླུང་ཞིག།
སེམས་ནི་འཇག་མའི་ཤུ་གླུ་ཞིག།
སེམས་ནི་བྱེ་ཐང་རྔ་མོང་ཞིག།
སེམས་ནི་བཤས་རའི་གཡག་གུ་ཞིག།
སེམས་ནི་སྤྲེའུའི་གར་སྟབས་ཤིག།
སེམས་ནི་བྱིས་པའི་རྩེ་ར་ཤིག།
སེམས་ནི་ས་ཐོག་གྲོག་མ་ཞིག།
སེམས་ནི་གཡོ་ཅན་ཝ་མོ་ཞིག།
སེམས་ནི་ཧམ་ཆེན་ཇག་པ་ཞིག།
སེམས་ནི་དཀར་པོ་གངས་རི་ཞིག།
སེམས་ནི་ནག་པོ་སོལ་བ་ཞིག།
སེམས་ནི་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཅིག།
སེམས་ནི་ཅང་མེད་སྟོང་པ་ཞིག།
སེམས་ནི་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བ་ཞིག།
སེམས་ནི་ཀླད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ཅིག། (function)