2011/12/29
ཆེས་ཐ་མའི་མི་སྐད། ༩༽
གདུང་སྲས་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུ་མཆོག་སྐུ་གཤེགས་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ།
གདུང་སྲས་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུ་མཆོག་ (1931-2011) ནི་དེང་སྐབས་བོད་ནང་པའི་ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་གསེས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་དབུ་འཛིན་དམ་པ་དོན་གྱི་ཕྱིར་དུ་མཚན་ནས་བོས་ན་སྐྱབས་རྗེ་འཇིགས་བྲལ་བདུད་འཇོམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ (1835-1904) གི་རིགས་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་དང་། སྔ་འགྱུར་རིག་འཛིན་རྒྱུད་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་དཔལ་བཟང་པོའི་སྐྱེ་སྤྲུལ། དཔའ་སྔ་འགྱུར་བའི་ཟབ་ཆོས་མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་རྒྱུད་འཛིན་བླ་ན་མེད་པའི་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་ཞིག་ཡིན། སྔར་བོད་ལ་དུས་འགྱུར་མ་བྱུང་བའི་ཡར་སྔོན་དུ་སྔ་འགྱུར་བའི་མ་དགོན་ཆེན་པོ་གྲྭ་ཕྱི་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དུ་བགྲང་བྱ་དགུའི་རིང་ལ་དཔའ་རྙིང་མའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཁག་ལ་སློབ་གཉེར་མཐར་ཕྱིན་པ་གནང་ཡོད། རྗེས་སོར་བཙན་བྱོལ་ལ་ཕེབས་རྗེས་ད་བར་ནུབ་ཨ་རི་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཕྲིན་མཛད་ཕྲིན་བླ་ན་མེད་པ་བསྐྱངས་ཡོད་པ་དང་། ད་ལོ་སྟེ་༢༠༡༡། སྤྱི་ཟླ་༡༢། ཚེས་ ༢༦ ཉིན་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཚུལ་བསྟན་དུས་དགུང་གྲངས་ ༨༠ ཐམ་པ་ཏག་ཏག་བཞེས་ཡོད། །
2011/12/28
མེ་འཁོར་ལམ།
map |
2011/12/27
ཨ་ལེས་པེ་ཀོར།
2011/12/24
ཙ་རིའི་ཀྲད་པ་དང་ཨ་མའི་དད་པ། གཉིས་པ།
ཆེས་ཐ་མའི་མི་སྐད། ༡༠༽
2011/12/21
Christmas ཁ་རི་སི་མ་སི་དུས་སྟོན།
ཁ་རི་སི་མ་སི་དུས་སྟོན། <སྟོན་པ་ཡེ་ཤུའི་འཁྲུངས་སྐར>
འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསམ་བཞིན་ཕེབས་ཀྱང་རུང་། །
ལས་ཉོན་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཕངས་ཀྱང་ཆོག །
ཡ་རབས་དམ་པའི་ངང་ཚུལ་རྫོགས་རྒྱུར་པའི། །
ཡབ་ཆེན་མ་ཤི་ཀ་(Jesus)ལ་གུས་པས་འདུད། །
ཝིར་ཇིན་མེ་རས་(Virgin Mary)མེ་ཏོག་གསར་པ་ཉིད། །
རྗོ་ས་ཧྥུ་(Joseph)ཡི་བག་མར་ཐོན་ཁ་མར། །
ཕ་མེད་ནལ་བུ་མངལ་དུ་འཁོར་འདུག་ཟེར། །
རྗེའུ་ལུགས་ལྟར་ན་རྡོ་རུབ་སྲོག་ཁྲིམས་ཡིན། །
རྗེ་ས་ཧྥུ་ཡང་ཚུལ་མིན་མིང་ཆད་དེར། །
ཞེ་ལོག་གཉེན་སྒྲིག་འདུན་པ་དོར་བའི་སྐབས། །
མར་རས་རྗེས་ཧྥུ་གཉིས་ཀའི་མནལ་ལམ་དུ། །
འདོད་རྒུར་དབང་སྒྱུར་ལྷ་ཡི་ཕོ་ཉ་ཡིས། །
ནལ་བུ་འདི་ཉིད་བྱིས་ཕྲུག་མ་ཡིན་ཏེ། །
བརྟན་གཡོའི་བྱེད་པོ་ལྷ་ཆེན་གྷོ་ཌི་(god)ཡིས། །
འགྲོ་བ་མི་དག་ཐར་ལམ་འཁྲིད་པའི་ཆེད། །
ལྷ་ཡིས་སྤྲུལ་པའི་མི་བུ་ཡིན་ལུང་བསྟན། །
སྤྱིར་ན་འགྲོ་བ་མི་དག་ལ་ལྷ་ལ་དགའ། །
དགོས་སུ་གནའ་མིའི་རེ་ལྟོས་ལྷ་ལ་འཆའ། །
རབ་རིབ་གཉིད་ལམ་ནང་གི་ལྷར་སྣང་དེས། །
དངོས་དོན་ཡེ་ཤུའི་མཛད་རྣམ་ཞལ་ཁ་ཕྱེས། །
མ་བརྟགས་མཛད་རྣམ་སྙན་པོའི་བུར་ཁུ་དེ། །
མི་ཤེས་བྱིས་པའི་རོ་འཛིན་མངར་མོད་ཀྱང་། །
མ་འཁྲུལ་རིགས་པས་བློ་སྒོ་ཅུང་ཕྱེས་ན། །
མི་བདེན་མཁྲིས་ཁུའི་རྒྱུ་རུ་ངང་གིས་གསལ། །
དོན་དུ་མར་རས་བློ་ཡིས་མ་ཐོངས་པར། །
རྒྱབ་ཏུ་བྱིས་ཕྲུག་ཁུར་ཡང་ལྟོས་མེད་ཀྱིས། །
ཁྱིམ་དུ་ཆུང་མར་བསུ་བའི་ཐབས་བྱུས་སུ། །
རྨི་ལམ་ལུང་བསྟན་འདི་འདྲ་བཤད་རྒྱུ་དྲན། །
རྗོ་སེས་མར་རས་ཆུང་མར་བསུས་པའི་རྗེས། །
པང་དུ་ཕ་མེད་བྱིས་པ་ཡེ་ཤུ་འཁྲུངས། །
བར་དུ་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོའི་ལྟ་གྲུབ་སྤེལ། །
ཐ་མ་རོ་མན་རྒྱལ་པོས་སྲོག་ཁྲིམས་བཅད། །
ད་ལྟ་འཇིག་རྟེན་ཟླུམ་པོའི་ཁྱོན་ཀུན་ན། །
ཁྲམ་རིས་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་བླ་ན་མཐོ། །
རང་ཉིད་ནང་པའི་ཕྱོགས་སུ་མཁྲེགས་བཟུང་གིས། །
གཞན་ལུགས་ཡེ་ཤུའི་བསྟན་ལ་སྤྱོས་པ་མིན། །
2011/12/08
སྐྱོ།
ཉི་འོད་ཡོད་ཚད་ཐལ་མདོག་ཏུ་གྱུར་འདུག །
ལྕང་སྡོང་ཁེར་སྐྱེས་སྟོན་མཇུག་ལ་ཐོན་དུས། །
ལོ་མ་སེར་པོའི་སློག་རུལ་དེ་འཛར་སོང་། །
དྭངས་གསལ་ཨ་སྔོན་མེ་ལོང་གི་ངོགས་སུ། །
ཁུག་སྣ་མོག་པའི་སེང་རས་ཞིག་བཀབ་སོང་། །
སེམས་པ་ཕྲ་མོའི་སེམས་རྟེན་གྱི་མེ་ཏོག །
དགུན་ལྷག་བཙན་པོས་བཙན་དབང་གིས་ཕྲོག་སོང་། །
ཟུང་ཁྲག་འཁྱགས་པའི་ཡ་ཆུང་གི་སྦུག་ནས། །
རྣམ་ཤེས་ཕྲ་མོ་གྲང་འདར་ལ་ཤོར་སོང་། །
འཆི་མ་མེད་པའི་མིག་ཟུང་གི་ངོགས་སུ། །
འཚོ་བ་ཟད་པོའི་སྐྱ་རིས་དག་བྲིས་སོང་། །
2011/12/07
སྐྱ་མ་བན།
བཙས་སྐར།
བསྒྲུབས་པའི་བྱ་གཞག་མེད་པར། །
ནམ་དང་ཉི་མ་ཤོར་ཏེ། །
མདུན་ལ་སྤྲུ་ཐུད་བཤམ་སྟེ། །
མཆོད་མེ་ཕུས་ཡིས་བསད་མེད། །
རྒྱབ་ལ་གཟབ་འཆོར་སྤྲས་ཏེ། །
སྤྲོ་བས་དགའ་འབོད་བྱས་མེད། །
འཁོར་དུ་མཛའ་གཤེས་འདུས་ཏེ། །
བཀྲ་ཤིས་ཁ་གཡང་མི་འདུག །
ང་དང་ཁང་སྟོང་ངེད་གཉིས། །
གཅིག་ཡུས་གཅིག་འཕོ་བཞིན། །
ཞོ་ཁོག་བག་ལེག་གཉིས་ཀྱིས། །
གྲོད་པའི་བུ་ལོན་སོད་སོང་། །
2011/12/06
སློབ་ཕྲུག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལགས།
བློ་དང་རིག་པ་ཉི་བཞིན་གསལ་ཀྱང་ཧོན་མ་འཐོར། །
གུས་ཞུམ་དཔྲལ་གོར་ས་ལ་ཕབ་ཀྱང་ངོར་མི་ལྟ། །
ཡིག་རྒྱུགས་ཨང་ཀི་གོ་དགུ་བླངས་ཀྱང་སྨོན་མི་འཆོར། །
ངོས་ལྐོག་གཉིས་ལ་ངོ་གདོང་གཅིག་པའི་རང་ཚུགས་དེར། །
བཅོས་མིན་སེམས་ཀྱི་དུང་ཁ་ཤོར་སོང་མེས་པོའི་ཚ་བོ་ཆུང་ཆུང་ལགས། །
ཡ་མ་ཟུང་གི་དེང་དུས་བོད་ཀྱི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོ། །
མགོ་སྤུ་སེར་པོ་གནམ་དུ་ཀེར་བ་ཡར་ཐོན་རེད་དམ་བྱ་དེ་རེད། །
འཕོང་མགོའི་དོར་ཆབ་རྒྱིད་པར་ཕབ་པ་དེང་རབས་རེད་དམ་ངོ་ཚ་རེད། །
རྒྱུགས་རྭར་དྲི་ཤོག་སྦས་ཏེ་འཁྱེར་བ་འཇོན་པོ་རེད་དམ་འུ་ཐུག་རེད། །
ཁོ་བོས་དཔྱད་ན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྐྱང་རྐྱང་དང་། །
བུ་ཆུང་ཡེ་རྡོར་ཕྱི་མ་དག་གི་ལྡོག་དང་འགལ་ཟླ་རྐྱང་རྐྱང་རེད། །
དབུ་ནག་བོད་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་སྨུག་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་དབུ་ན་ཤམ་མེར་ཡོད། །
དོར་ཆབ་དགོས་སའི་སྐེད་པའི་དཀྱིལ་དུ་མཐོ་དམན་རན་པར་ཁྲིགས་སེ་ཡོད། །
དྲི་ཤོག་མི་དགོས་སེམས་པའི་ནང་དུ་གང་དང་གང་དགོས་གསལ་ལེར་ཡོད། །
འགའ་རེས་ཟེར་ན་བསོད་ནམས་གྲུང་ཟེར་རྒྱུན་དུ་གཅེས་ཤིང་བརྩེ་བར་བྱེད། །
གཞན་གྱིས་གསུངས་ན་ལྷ་མོ་མཛེས་ཟེར་སེམས་ཀྱིས་གཏིང་ནས་དགའ་དུང་བྱེད། །
ཁོ་བོས་བྱས་ན་ཁྱེད་གཤིས་མ་བཅོས་དྲང་ཚུགས་འདི་ལ་གཞན་གྱིས་འགྲན་དུ་མི་བཟོད་སྙམ། །
ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་མི་སྐད།
2011/12/04
ནུས་མེད་སྐྱེ་བོའི་ཉི་མོ།
རྒྱལ་ཡོངས་ནུས་མེད་སྐྱེ་བོའི་ཉིན་མོ་ནི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གིས་མཉམ་ལས་ཀྱིས་འབད་བརྩོན་བརྒྱུད། ནུས་མེད་སྐྱེ་བོ་དག་ལ་ཡང་རང་རང་ལ་དཔོག་པའི་འཇོན་ནུས་རེ་ཡོད་པ་ཁོང་ཚོར་ཉམས་མྱོང་དང་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཚུལ་གསལ་བསྒྲགས་དང་འབྲེལ་ཐོག་མའི་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་༡༩༩༢ ལོར་ཞུས་ཡོད། འདི་ནི་འཛམ་གླིང་ནང་གི་ནུས་མེད་སྐྱེ་བོ་དག་ལ་ཐུགས་ཁུར་ཆེ་བཞེས་ཀྱི་བྱ་གཞག་རླབས་ཆེན་ཞིག་དང་ནུས་མེད་སྐྱེ་བོ་དག་གི་ཐད་ལ་དོན་དངོས་ཀྱི་ཤེས་རྟོགས་གསར་པ་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་ནུས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ནུས་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར། རིག་གཞུང་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོའི་ནང་ཁྱབ་ནས་ཡོད་པ་རེད།
སྤྱིར་ན་འཛམ་གླིང་གི་མི་མང་ཕྲག་ཁྲིག་ཕྱེད་ལས་བརྒལ་བར་ནུས་མེད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཡོད་པ་སྟེ་སེམས་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཁམས། ཚོར་ཤེས་མེད་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཡོད། ཁོང་ཅག་ས་ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུ་གང་ཞིག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་རུང་ནུས་ཤུགས་ཀྱིས་མ་འདང་བ་འམ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གཅད་མཚམས་འོག་ནས་འགུལ་ས་མེད་པའི་གནས་སྟངས་ཚབས་ཆེན་ཞིག་ཆགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་འདས་པའི་ལོ་རབས་གཉིས་ཀྱི་རིང་ནུས་མེད་སྐྱེ་བོའི་ཐད་ལ་ལྟ་ཚུལ་གསར་པ་བྱུང་ཡོད་པ་སྟེ། གཅིག་༡༩༨༡ ལོར་རྒྱལ་ཡོངས་ལོ་འཁོར་ནུས་མེད་ཀྱི་ལྷན་ཚོགས་ཚོགས་ཏེ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད། གཉིས། ༡༩༨༣ ནས་༡༩༩༢ བར་གྱི་རྒྱལ་ཡོངས་ལོ་རབས་ནུས་མེད་ལྷན་ཚོགས་འཚོགས་ཐོག་ནུས་མེད་སྐྱེ་བོ་དག་ལ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལས་གནས་སོགས་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཐོབ་ཐང་དགོས་སྐོར་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད། །
མདོ་དོན་ལོ་རེའི་ཕྱི་ཟླ་༡༢། ཚེས་༣ ཉིན་པོ་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བཞིན་པ་ལྟར་ཁོ་བོས་ཀྱང་ང་ཚོ་བོད་ཡིག་ཀློག་མཁན་ཚོར་སྐལ་བ་མ་ཆད་ཙམ་དུས་བྲིས།
ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་མི་སྐད།
2011/11/29
གངས་རིའི་བླ་མ།
2011/11/28
དེ་རིང་།
ཉོབ་ཤོས།
ཉིན་གང་ལ་རྩིས་འཕྲུལ་དང་འཐབ་འཐབ་ཀྱི་ཐ་མ་ང་ཕམ་སོང་། བཙལ་བཙལ་གྱིས་ཐ་མ་རྙེད་ཚར་བའི་བརྙན་ཕབ་གལ་ཆེན་ཞིག་སླར་ཡང་བོར་ཏེ་ཚུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ་རག་མ་སོང་། ངས་བརྙན་འཁོར་བཟོ་སྤྱད་མོ་ཝེ་ལའི་ཧྥི་མེག་ཀར་ནང་སྒྲིག་གིན་སྒྲིག་གིན་འཇལ་བཞིན་ཡལ་སོང་གདོན་དེ།
གདོན་གྱིས་ཁྱེར་སོང་བ་ཨེ་ཡིན་ན། C སྒམ་དང་ D ཌེ་སྒམ་གཉིས་ཀའི་ནང་དུ་མི་འདུག མཐའ་མ་དེར་འུ་ཐུག་སྟེ་ལོག་ནས་འོངས། དེ་རིང་གི་གཟའ་ཉི་མ་དེ་ཉོབ་ཤོས་ཤིག་ཆགས་སོང་། མ་གཞི་དེང་སང་ང་ལ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་སྤྲུལ་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ནའང་ལས་ཉོག་ཚར་ས་མ་རེད། ལས་ཉོག་དེ་དག་རྣམ་པ་ཚོར་ཞུ་རྒྱུར། དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་ཞིག་མ་རེད། ཙག་ཙིག་རང་རེད། ཡ། ཡ།མགྱོགས་ཐུག་ཤོག་ཁུག་ཅིག་སྦངས་ནས་དོ་དགོང་ནམ་བསྐྱལ་དགོས་པ་འདྲ། །
2011/11/23
ལྷག་དཀར།
2011/11/21
བསྟན་པར་དགྲ་ལན་གསུམ་བྱུང་ཚུལ།
དང་པོ།
གསུམ་པ།
2011/11/19
ལྷ་ཡི་འཁྲུངས་ས།
རིན་པོ་ཆེ།
སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་ཉི་མས་ཨིན་ཇི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་འཁྲུངས་ས་བསྐྱོན་སྐབས་ཕུལ།
2011/11/17
ལོ་ན་རྒན་ཤོས་ཀྱི་མི།
ཨན་ཊི་ས་ཁཝིག་ཆ་ན་{Antisa Khvichava}ནི་རྗོར་རྗི་ཡའི་ནུབ་ཊབྷི་ལི་སི་ནས་སྤྱི་ལེ་༣༧༠ ཐམ་པའི་བར་ཐག་ཆོད་པའི་ས་ཆི་ནོ་ཞེས་པའི་གྲོང་གསེབ་ནས་ཡིན། ཁོང་མོ་༢༠༡༠ ལོར་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་༡༣༠ ཐམ་པ་འཁོར་བའི་དགའ་སྤྲོའི་བཙས་སྟོན་མལ་ཁྲི་དྲོན་མོའི་སྟེང་དུ་ཞུས་ཡོད། ཨ་ཕྱི་ལགས་ཁོང་ནི་སའི་གོ་ལ་འདིའི་སྟེང་གི་འགྲོ་བ་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་ན་རྒན་ཤོས་དེ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། བར་ལམ་སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་བོར་སྟོར་ཤོར་སྟབས་ལོ་ངོ་བཅུ་དྲུག་གི་རིང་ལ་ཁོང་མོའི་
ཀྱང་སོ་ཝེ་ཊིའི་(ར་ཤི་ཡིའི་དམར་པོའི་སྐབས་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་ཁག་)དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྙིང་པའི་ཁྲོད་ནས་ཁོང་མོ་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ཕྱེད་ཕྱི་མའི་ནང་སྐྱེས་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་བྱུང་ཡོད། རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་ད་ལྟ་ལོ་ན་༧༠ ལ་སོན་པའི་ཁོང་མོའི་བུ་རྒན་པ་དེ་སྐྱེ་སྐབས་མོ་རང་ལོ་ན་དྲུག་ཅུ་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཚར་དགོས།
གང་ལྟར་ད་སྐབས་ཨ་ཕྱི་ཨན་ཊི་ས་ཁཝིག་ཆ་ན་ལ་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་སྟེ་བུ་དང་། ཚ་བོ་༡༠། ཡང་ཚ་༡༢། ཡང་ཚའི་བུ་ཕྲུག་༦ བཅས་ཡོད་འདུག
མདོ་དོན་ཨ་ཕྱི་ཨན་ཊི་ས་ཁཝིག་ཆ་ན་ལགས་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༨༨༠། ཟླ་བ་༧། ཚེས་༨ ལ་སྐྱེས་ཤིང་ཨ་ཕྱིས་གསུངས་ན་ཁོང་མོའི་མི་ཚེ་གང་པོ་བདེ་ཐང་ངང་བསྐྱལ་རྒྱུ་བྱུང་བ་དང་། མོ་རང་ལོ་ངོ་༨༥ མ་ཟིན་བར་ཨ་ཤོམ་གཏོག་སར་ལས་ཀ་བྱས་པ་ཡིན་གསུངས་ཡོད།
ཡིན་ནའང་དེང་སྐབས་རྒན་ཆོས་རིག་པའི་ལྷན་ཚོགས་{The Gerontology Research Group }ཀྱིས་ལོ་ན་༡༡༤ ལོན་པའི་ཧྥརན་སིའི་ཨ་ཕྱི་ཨཱུ་རྗེན་ནཱས་བྷུ་ལེན་ཆར་ཌི་{Eugenie Blanchard}ལགས་ནི་ས་སྟེང་འདིའི་ལོ་ན་རྒན་ཤོས་དེ་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་འདུག །
སྒོ་ང་ཉོས་པ།
སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲི་འདོན།
དགོན་པའི་ལས་བྱེད་མ་འབྱོར་བའི་སྔོན་དེར། ཨ་མས་བུ་བསྟན་འཛིན་ལ། “ཞྭ་མོ་སེར་མོ་དྲེག་པ་ཅན་དེ་ངའི་ཡིན་ལོབ་ཨ། ཤུག་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ངའི་ཡིན་ལོབ། ད་རུང་ལྟོས་གདའ། ང་མེད་ཤུལ་རིང་དགོན་པ་བདེ་འཚམས་ཡིན་པེ་དྲིས་ཨ། ཨ་མའི།” ཞེས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གདམས། ཅུང་མ་འགོར་བར་དགོན་པའི་ལས་སྣེ་བ་དག་ཕེབས་ཏེ་སྐུ་གོང་མའི་སྐུ་ཆས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་འཕགས་པའི་མདུན་དེར་བཀྲམ་བཞིན་པའི་སྐབས་སྤྲུལ་སྐུས་རང་འགུལ་གྱིས། “ཨ་མས་ཞྭ་མོ་སེར་མོ་དྲེག་པ་ཅན་དེ་མོ་རང་གི་ཡིན་ལབ་སོང་། ཤུག་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཡང་མོ་རང་གི་ཡིན་ལབ་སོང་། ད་རུང་མོ་རང་མེད་ཤུལ་རིང་དགོན་པ་བདེ་འཚམས་ཡིན་་པེ་ཟེར་ལབ་རོགས་གྱིས་གསུངས་སོང་”ཞེས་ངག་སྐྱོར་མ་ཎི་བཏོན་པ་བཞིན་བྱས།
2011/11/16
ལྷ་བབས་དུས་ཆེན།
2011/11/15
སྤུན་ཆུང་གྲགས་པའི་རྩོམ།
ལོ་མང་མི་ཡུལ་འགྲིམ་པའི་ཉམས་མྱོང་དེ་མ་བསགས། །
གནས་སྐབས་ཤེས་རིག་སྦྱོང་བའི་དུས་བཟང་དེ་མ་རག །
དགོས་ངེས་ཕ་མར་བྱམས་པའི་བརྩེ་བ་ཡང་མ་ཤེས། །
ངོ་མ་མི་ཡུལ་འགྲིམ་པའི་དོན་གོ་འདི་ཆུང་སོང་། །
ཡ་རབས་བོད་པའི་རིག་གཞུང་མི་གཙང་བཞིན་སྤངས་ནས། །
མཁོ་མེད་ཆང་རག་དུ་བ་བདུན་རྩི་བཞིན་ལེན་པ། །
དེང་སང་ཡིན་མདོག་ཅན་གྱི་ན་གཞོན་དག་མཐོང་དུས། །
དབང་མེད་སེམས་པའི་རི་མོ་ན་བུན་བཞིན་ཡལ་སོང་། །
ཡོན་ཏན་གྱི་གླེང་གཞིའི་ས་བོན་མེད་ཀྱང་དངོས་མཐོང་གི་གནས་ཚུལ་ཤོག་དཀར་ལ་ཕབ་དགོས།
གངས་འཛིན་པ་་་་ཡོན་ཏན་ཉི་མ་ནས། །
ཐོག་མ།
བོད་ཀྱི་ཞིང་ས་ཐོག་མ། ཟོ་དང་རིང་མོ།
རྒྱལ་པོ་ཐོག་མ། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ།
སྐུ་མཁར་དང་པོ། ཡུན་བུ་བརླ་མཁར།
གྲོང་ཚོ་དང་པོ། འཕྱིང་དབར་སྟག་རྩེ།
ལོ་ཙཱ་བ་ཐོག་མ། ཐོན་མི་སྃ་བྷོ་ཊ།
ཆོས་དཔེ་དང་པོ། སྤང་སྐོང་ཕྱག་རྒྱ་པ།
ལྷ་ཁང་དང་པོ། ཁྲ་འབྲུག་ལྷ་ཁང་།
རྫོང་ཐོག་མ། སྣེའུ་གདོང་རྫོང་།
དགོན་པ་དང་པོ། བསམ་ཡས་དགོན་པ།
རབས་བྱུང་གི་ཐོག་མ། སད་མི་མི་བདུན།
དཀར་ཡོལ་དང་པོ། དར་ཚེ་ཡིན།
ཡོན་ཏན་ཉི་མས་བཏུས།
2011/11/14
བྱིས་པའི་ཉིན་མོ་ངོ་སྤྲོད།
དུས་ཆེན་ངོ་སྤྲོད།
དང་པོ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བྱིས་པའི་ཉིན་མོ།
གཉིས་པ། འཛམ་གླིང་བྱིས་པའི་ཉིན་མོ།
གསུམ་པ། རྒྱ་གར་བྱིས་པའི་ཉིན་མོ།
2011/11/13
ཆར་ལཱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཧི་ནཱ་གཏམ་བརྗོད་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
ཆར་ལཱི། རྐང་ཐང་མ།
སྐྱེས་མིང་། ཆར་ལཱི། སཕེན་གསར་་ཆཕིན།
སྐྱེས་ཚེས། ༡༨༨༩། ཟླ་བ་ ༤། ཚེས་༡༦།
སྐྱེ་ཡུལ། དབྱིན་ཡུལ། ལོན་ཌོན། ཝོལ་ཝོ་ཐ།
གཤེགས་ཚེས། དགུང་ལོ་༨༨་དང་༡༩༧༧། ཟླ་བ་༡༢། ཚེས་༢༥་ཉིན་སུཝེ་རྫར་ལན་ཌིར་ཝ་ཝེས་ཀྱི་རང་ཁྱིམ་དུ།
ལས་གནས། བཞད་གད་ཟློས་གར་བ་ཆེས་སྙན་གྲགས་ཅན་ཞིག ༼གློག་བརྙན་འབྲིང་གྲས་དང་། རོལ་དབྱངས། ལད་ཟློས་བཞད་གད་སོགས།༽
ཆབ་འབངས། དབྱིན་ཇི་བ།
༼བྱིས་པ་༡༽
བཟའ་ཟླ་གཉིས་པ། ལི་ཊ། གྷ་རེས། (m. 1924–1927)
༼བྱིས་པ། ༢༽
བཟའ་ཟླ་གསུམ་པ། ཕཱུལ་ལེ་ཊེ། གྷོ་ཌར་ཌི། (m. 1936–1942)
བཟའ་ཟླ་བཞི་པ། ཨཽ་ན། ཨོ་ནེེལ། (m. 1943–1977)
༼བྱིས་པ ༨།༽
2011/11/11
ཧེ་ནཱ་ལགས། གཟིགས་དང་།
ཆར་ལི་ཆབ་ལིན་གྱིས་དཔའ་བོ་ཨེ་ཌན་ནཽལ་ཌི་ཧེེན་ཀལ་དང་། སྒེར་སྤྱོད་པ་ཊོ་མ་ནི་ཡའི་གཏམ་བརྗོད་འཁྲབ་པ།
ངས་རེ་བར་་་་་་ངས་དགོངས་དག་ཞུ་གི་ཡིན། ཡིན་ནའང་་་ང་བླ་ན་མེད་པའི་བཙན་པོ་ཞིག་བྱ་འདོད་མེད། བྱ་བ་དེའི་རིགས་ངའི་བྱ་བ་མ་རེད། ངས་སྐྱེ་བོ་སུ་རུང་ལ་དབང་བསྒྱུར་དང་སྟངས་འཛིན་བྱ་འདོད་ཡེ་ནས་མེད། གལ་ཏེ་ངས་ཐུབ་ན་སྐྱེ་བོ་ཚང་མར་རོགས་ཕན་རེ་བྱ་འདོད་ཡོད། འཇུའུ་དང་འཇུའུ་མ་ཡིན་པ། མི་རིགས་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་སུ་ཡིན་ཀྱང་ཆོག ང་ཚོ་ཚང་མས་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་སུ་བསྟེན་དགོས། འགྲོ་བ་མི་ཟེར་ན་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་འཚོ་བ་སྐྱེལ་འདོད་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་ཚེ་སྐྱེལ་འདོད་སུ་ལ་ཡང་མེད་ཚོད་རེད།
ང་ཚོ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་འཁོན་འཛིན་དང་བརྙས་སྨོད་བྱ་དོན་དེ་བས་མེད། སའི་གོ་ལ་འདི་ང་ཚོ་ཚང་མ་སྡོད་སའི་ཁྱིམ་ཚང་འབྱོར་ལྡན་ཞིག་ཡིན། ཁྱིམ་ཚང་འདིའི་ནང་ནས་ཚང་མར་དགོས་མཁོའི་མཐུན་རྐྱེན་འཐོབ་ཀྱི་ཡོད། རང་དབང་གི་མི་ཚེའི་ལམ་བུ་འདི་ལྟ་བུར་འཚོ་བ་སྐྱེལ་ཐུབ་སོང་ན་ཆེས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པ་ཞིག་རེད།
འོན་ཀྱང་ང་ཚོའི་བགྲོད་ལམ་འདི་བརླག་ཤོར་སོང་།
མིའི་བླ་སེམས་ལ་འདོད་རྔམས་ཀྱི་བཙན་དུག་ཕོག་ཅིང་། འཁོན་སེམས་ཀྱི་འཛིང་རགས་མཐོན་པོ་རེ་བརྩེགས་སོང་སྟབས། གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་ཡ་ང་བའི་མི་གསོད་ཁྲག་སྦྱོར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་གི་ཡོད། ང་ཚོར་མགྱོགས་ཚད་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་སྟེ་འདོད་མོས་ལྟར་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་བསྐྲུན་པའི་འབེལ་འབེལ་ལྷུག་ལྷུག་གི་ཅ་དངོས་དག་བཞག་ཡོད་མོད། ང་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ཡང་བཀག་ཚར་ཡོད།
ང་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་གྱིས་ང་ཚོར་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་བར་བཟོས་ཡོད། བརྩེ་སེམས་དང་བྲལ་བའི་སྤྱང་གྲུང་ལ་ཙམ་ལ་དང་དོད་བྱེད། ང་ཚོས་མནོ་བསམ་གཏོང་རྒྱུ་མང་དྲགས་ཀྱང་། ཚོར་ཤེས་ཐུབ་པ་ཧ་ཅང་ཉུང་དྲགས་ཡོད། ང་ཚོར་འཕྲུལ་འཁོར་ལས་མི་གཤིས་དང་། སྤྱང་གྲུང་ལས་མཛའ་བརྩེ་དང་ཡ་རབས་དགོས་གལ་ཆེ། གལ་ཏེ་ཁྱད་ཆོས་འདི་དག་དང་བྲལ་སོང་ན་མི་ཚེ་གནོད་འཚེས་བསྐྱལ་ཏེ་ཐ་མ་རང་གཞན་ཚང་མ་གཏོར་བརླག་ཏུ་འགྲོ་རྒྱུ་རེད།
གནམ་གྲུ་དང་རླུང་འཕྲིན་གྱིས་ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ཐག་ཇེ་ཉེ་རུ་བཏང་ཡོད། ཆེས་རང་བྱུང་གསར་བཏོད་ཀྱི་འབོད་སྒྲས་འགྲོ་བ་མི་དག་ཡ་རབས་དགོས་པར་སྐུལ་མ་ཞུ་གི་ཡོད། ང་ཚོ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་རྫོགས་སྤུན་ཟླ་ལྟ་བུའི་མཐུན་སྒྲིལ་དགོས་པར་འབོད་སྐུལ་ཞུ་གི་ཡོད། ཐ་ན་ངའི་གཏམ་བཤད་འདི་ཡང་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་མི་མང་ས་ཡ་དུ་མའི་རྣ་ལམ་དུ་འབྱོར་གི་རེད། རེ་ཐག་ཆད་པའི་སྐྱེ་བོ་ས་ཡ་དུ་མའི་ནང་གི སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད། ཕྲུ་གུ། ད་རུང་སྒྲིག་འཛུག་གིས་གནོད་འཚེ་ཕོག་སྟེ། བཙོན་ཁང་དུ་མནར་བཅོད་མྱོང་བཞིན་པའི་ཉེས་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་སུ་འདྲ་ཞིག་གི་སྙན་ལམ་དུ་ངའི་སྐད་ཆ་འདི་གོ་བ་ཡིན་ན་”ཡི་ཐང་མ་ཆད་རོགས་’’ཞུ་ཡ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་འདི་ད་ལྟ་ང་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་ཡོད་མོད། ང་ཚོས་འདི་ལས་ཐར་བའི་རེ་འདུན་བཅང་། ཟུག་རྔུ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་གང་དག་མི་མང་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བར་སྐྲག་གི་ཡོད། ཞེ་འཁོན་གྱིས་གཟིར་བའི་དམུ་རྒོད་དག་རྟག་བརྟན་མིན། སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་པ་དག་གཤེགས་སོང་རྗེས། ཁོང་ཚོས་མི་མང་གི་ལག་ནས་ཕྲོགས་པའི་དབང་ཤུགས་མི་མང་ལ་ཕྱིར་འཐོབ་ངེས་ཡིན། སྐབས་འདི་དག་གི་རིང་རང་དབང་གི་ཆེད་དུ་སྐུ་གཤེགས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་དོན་མེད་དུ་གཏན་ནས་འགྱུར་མི་སྲིད།
དྲག་དམག་རྣམ་པ། ཁྱེད་ཅག་་་་་རང་གིས་རང་རང་ལ་གཏུམ་སྤྱོད་མ་གནོངས། མིས་ཁྱེད་རང་ལ་མཐོང་ཆུང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བྲན་གཡོག་བཀོལ་གྱི་ཡོད། སུས་ཁྱེད་རང་དམག་དཔུང་ལ་བཀོལ་སོང་། གང་ཞིག་བྱ་དགོས་ལབ་སོང་། ཁྱོད་ལ་བསམ་མནོ་གང་ཞིག་འཁོར་སོང་། ཚོར་སྣང་གང་འདྲ་འདུག སུས་དམག་རྩལ་སྤྲོད་ཀྱི་འདུག སུས་འཚོ་གོས་སྦྱོར་གྱི་འདུག ཁྱེད་ཅག་ལ་དུད་འགྲོ་སྒོ་ཕྱུག་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད། ཁྱེད་ཅག་གཡུལ་སར་རྨས་པའི་ནད་རོ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་གི་ཡོད།
ཁྱེད་ཅག་རང་ཉིད་མི་གཤིས་ལས་བརྒལ་བའི་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་མི་ཞིག་བྱེད་མི་འོས། འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་མི་ལ་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་སྙིང་དང་། འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཅན་དག་མ་གནོངས། ཁྱེད་ཚོ་འཕྲུལ་འཁོར་མ་རེད། ཁྱེད་ཅག་དུད་འགྲོ་མ་རེད། ཁྱེད་ཅག་ནི་འགྲོ་བ་མི་རེད། ཁྱེད་ཚོའི་སྙིང་ལ་འགྲོ་བ་མིའི་བརྩེ་སེམས་དྲོད་མོ་ལྡན་ཡོད། ཁྱེད་ཅག་འཁོན་འཛིན་མ་གནོངས། བྱམས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྔང་ཟུག་ཁོ་ན་མ་བྱེད། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་ཞིང་མི་སྤྱོད་ལས་འདའ་བ་ཉག་གཅིག་མ་བྱེད།
དྲག་དམག་རྣམ་པ། བྲན་གཡོག་གི་ཆེད་དུ་འཐབ་རྩོད་མ་གནང་རོགས། རང་དབང་གི་སླད་དུ་འཐབ་འཛིང་གྱིས་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལཱུག་གི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་དུ། “ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཡང་འགྲོ་བ་མིའི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན”ལུགས་གསུངས་པའི་མི་དེ་ནི། སྐྱེས་བུ་སྒེར་པ་ཞིག་མིན་ལ། ཚོགས་སྡེ་ཞིག་ཀྱང་མིན། དེ་ནི་ཁྱེད་ཅག་ཡོངས་རྫོགས་ཡིན། འགྲོ་བ་མི་དག་ཡིན། ཁྱེད་ཅག་མི་མང་ལ་སྟོབས་ཤུགས་ལྡན་ཡོད། སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་འཕྲུལ་ཆས་བསྐྲུན། སྟོབས་ཤུབས་ཀྱིས་བདེ་སྐྱིད་བསྐྲུན་དགོས། ཁྱེད་ཅག་མི་མང་ལ་མངའ་བའི་ནུས་ཤུགས་ཀྱིས་མི་ཚེའི་རང་དབང་ལ་མཛེས་སྡུག་བསྐྲུན་དགོས། མི་ཚེ་འདི་ཆེས་ངོ་མཚར་ཞིང་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱ་དགོས། མང་གཙོ་ཞེས་གྲགས་པའི་ལམ་སྲོལ་དེར་ནུས་ཤུགས་བེད་སྤྱོད་གྱིས་དང་། ང་ཚོ་ཚང་མ་མཐུན་སྒྲིལ་གནོངས་དང་། ང་ཚོས་འཇིག་རྟེན་གསར་པ་ཞིག་བསྐྲུན་ཆེད་འཐབ་རྩོད་བྱ། ཚུལ་མཐུན་གཞུང་དྲང་གི་འཇིག་རྟེན་འདིས་འགྲོ་བ་མི་ལ་ལས་གནས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཤིག་ཕུལ་ཡོང་། དེས་ཁྱེད་ཚོར་མ་འོངས་པའི་ལམ་བུར། རྒས་ལོ་ལོན་གྱི་བར་དུ་འགན་སྲུང་ཞིག་གནང་ཡོང་།
ཞོར་དུ་ཞུ་རྒྱུར། བཀའ་སྲོལ་གྱི་དམ་བཅའ་བཙན་པོ་འདི་དག་དབང་ཤུགས་ཀྱིས་བསླངས་བཞག་པ་རེད། ཡིན་ནའང་དེ་དག་སྐྱག་རྫུན་རེད། ཁོང་ཚོས་མཐར་སྐྱེལ་མི་ཐུབ། ནམ་ཡང་མི་ཐུབ་སྲིད། སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་པ་རང་ཉིད་ལ་རང་དབང་ཡོད་མོད། མི་མང་བྲན་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་གྱི་ཡོད། ད་ལྟ་ང་ཚོས་དམ་བཅའ་དེ་འགྲུབ་ཆེད་འཐབ་རྩོད་བྱ། ང་ཚོས་འཇིག་རྟེན་འདི་རང་དབང་ཡོང་ཆེད་འཐབ་རྩོད་བྱ། རྒྱ་མཚམས་ཀྱི་ས་ཐིག་ལས་བརྒལ་ཏེ། འདོད་རྔམས་དང་། འཁོན་སེམས། མི་བཟོད་པའི་དྲི་ངན་དང་བྲལ་བའི་འཐབ་རྩོད་བྱ། འཛམ་གླིང་འདིའི་ཕྱིར་དུ་འཐབ་རྩོད་བྱ། འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཚན་རིག་དང་། ཡར་རྒྱས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མི་དག་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ལམ་སྣེ་འདྲེན་དགོས།
དྲག་དམག་དག མང་གཙོ་ཞེས་གྲགས་པའི་ལམ་སྲོལ་འདི་བརྒྱུད་དེ་མཐུན་སྒྲིག་བྱ།
ཧེ་ནཱ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་འབོད་སྐད་གསན་སོང་ངམ། ཁྱེད་གང་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་ཡོད་ཀྱང་ཆོག ཡར་ལ་གཟིགས་དང་། ཡར་ལ་གཟིགས་དང་། སྤྲིན་པ་ཡར་ལ་བཏེགས་ཏེ་ཉི་མ་བཙན་གྱིས་འཛུལ་སོང་། ང་ཚོ་མུན་ནག་ལས་འོད་སྣང་དུ་འོང་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོ་འཇིག་རྟེན་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་འོང་བཞིན་ཡོད། ཡ་རབས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན་འོང་བཞིན་ཡོད། འདི་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་གསར་པ་འདིར་འོངས་བའི་འགྲོ་བ་མི་དག་གིས་འཁོན་འཛིན་དང་། འདོད་རྔམས། རྩུབ་སྤྱོད་དག་གཙང་སེལ་བྱ་འགྲོ།
ཧེ་ནཱ་ལགས། ཡར་ལ་གཟིགས་དང་།
མིའི་བླ་སྲོག་ལ་སྒྲོ་གཤོག་འབུས་ཏེ་མཐའ་མཇུག་ཏུ་འཕུར་མགོ་རྩོམ་བཞིན་འཆི། ཁོང་འཇའ་ཚོན་གྱི་གུར་ཁང་ཀློང་དུ་ལྡིང་གིན། རེ་བའི་འོད་སྣང་གི་གཏིང་ན་འཕྱོ་བཞིན། འབྱུར་འགྱུར་གྱི་ལམ་བུར་སྐྱོད་ཀྱིན་འཆི། དཔལ་ཡོན་གྱི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་མ་འོངས་པ་དེ། ཁྱེད་ཀྱི་རེད་ལ། ངའི་ཀྱང་རེད། ང་ཚོ་ཚང་མར་དག་པའི་དངོས་པོ་རེད།
གཟིགས་དང་། ཧེ་ནཱ་ལགས། གཟིགས་དང་།
2011/11/10
ཅན་ཤིའི་སློབ་མ།
2011/11/09
2011/11/08
ཞོགས་པ་དང་ཞོགས་ཇ།
དགྱེས་པའི་འོད་འཛུམ་སྒེའུ་ཁང་ནས་སྐྱོང་འདུག །
དྲོ་ལ་འཇམ་པའི་ཉི་འོད་ཀྱིས་འཁྱུད་པའི། །
མཛེས་ཤིང་སྡུག་པའི་མི་ཡུལ་འདི་སྐྱིད་པ། །
བསིལ་ཞིང་དྭངས་བའི་མཁའ་དབུགས་རེ་འཐུང་དུས། །
དྲི་འཛིན་རྒྱལ་མོ་དགའ་སྤྲོ་ཡིས་མྱོས་སོང་། །
མ་བཀྲོལ་རང་བྱུང་བྱེའུའི་སྐད་ཀྱི་རོལ་མོས། །
སྒྲ་འཛིན་རྔ་ཆེན་དགའ་འབོད་ཀྱིས་འུར་སོང་། །
མངར་ཇ་དྲོད་མོ་ལྕེ་གཏིང་དུ་སྐྱིལ་དུས། །
ལྷུ་དྲུག་གཟུགས་གཞི་བྲོ་བཅུད་ཀྱིས་བཟི་སོང་། །
སྒོང་ཆུ་བྱུག་པའི་ཧེམ་བག་གི་གསོལ་བ། །
ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་མ་འབད་ཀྱང་གྲུབ་འདུག །
2011/11/07
དམ་བཅའ་གཉིས་པ།
2011/11/04
དགོང་མོ།
སྤྲིན་པ་ནག་པོ་རླུང་བུས་དཀྲུགས་སོང་། །
ལྗོན་ཤིང་སེར་པོའི་ལོ་མ་བྲུལ་སོང་། །
གྲང་རླུང་གཟེར་མོས་ངོ་གདོས་བྲབས་སོང་། །
སེམས་པ་སྐྱ་མོ་མུན་པར་བདས་སོང་། །
ཉི་མ་སེར་པོ་རྒྱང་དུ་བཞུད་རྗེས། །
ལེ་དབར་སྟོང་གི་ཕར་རོལ་ཞིག་ནས། །
མུན་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྐར་མ་འོད་ཆེམ། །
ཡིད་ཐང་ཆད་པའི་སྐྱོ་རོགས་མིན་འགྲོ །
སྒེའུ་ཁུང་ནང་གི་ཡོལ་བ་ཟད་པོ། །
སྐོར་རླུང་འཚུབ་མའི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ཏེ། །
དྲག་ཤུལ་ནུས་པས་རྡེག་ཐེངས་རེ་རེས། །
དྲན་པའི་གཏིང་ནས་ཟུག་གཅིག་བསླངས་སོང་། །
ཉེ་མ་རྒྱང་གི་རི་གྲོང་གསེང་ནས། །
ཁྱི་སྤྱང་ངུས་པའི་འོ་དོད་གཟན་མོས། །
རྣ་བའི་རྔ་ཆེན་ཐོལ་གྱིས་ཕུག་ཏེ། །
དྲན་པའི་ཁྲམ་མཚོ་ཤད་ཀྱི་བསྐྱམས་སོང་། །
2011/11/02
སྒེ་ཁུང་།
དེ་ན་བླང་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད། །
འཇོན་པོ་མེད་པའི་འཇོན་མདོག་དེ། །
རང་རྒྱུས་མི་ལ་ངོམ་རོགས་རེད། །
སྦ་ཁུང་སྟོང་པའི་བར་འཚང་དུ། །
ཚགས་ཤོག་རྒྱོང་བའི་ཐབས་ལམ་འདི། །
རང་མགོ་རང་གིས་གཡོགས་པ་ལས། །
གཞན་མགོ་སྐོར་བ་རྨི་ལམ་རེད། །
སྲན་མས་བརྡལ་བའི་གར་སྟེགས་སུ། །
རྐང་བྲོ་འགྱོགས་སོང་མ་དགོངས་དང་། །
ཨོང་ཤ་བརྡབས་པའི་བྲོ་བ་ཞིག །
མྱོང་གི་མེད་པ་སུ་ཡིས་ཤེས། །
ཐང་དཀར་ཐུ་ལུའི་བར་གསེང་ན། །
ཁྱེད་ནི་མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་ཆེན་རེད། །
རྒོ་བ་འདྲོགས་པའི་རྗེས་ཤུལ་ན། །
ཁྱེད་རང་ཤ་ཁྱི་དམར་པོ་རེད། །
མི་དཔོན་བླ་མའི་སྐུ་མདུན་དུ། །
ཁྱེད་ནི་ཉམས་ཆུང་ཁྱིའུ་ཞིག །
གཉོད་ཆུང་གྲོགས་ཀྱི་ཁ་སྔུན་ན། །
ཁྱེད་ནི་བརྗིད་པའི་སེང་གེ །
ཐམས་ཅད་འཛོམས་པའི་ཉིན་མོ་རུ། །
ཡོད་ཚད་བརྗེད་པར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། །
ཐམས་ཆད་ཤོར་བའི་ཉིན་མོ་དེར། །
ཡོ་ཚད་དྲན་པ་ཁག་ཐེག་ཡིན། །
2011/10/31
ཕྱེ་མ་ལེབ།
མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་སྟེང་གི །
ཡིན་འོང་ཕྱེ་ལེབ་ཁྲ་མོ། །
རྩི་བཅུད་བཏུང་བས་མྱོས་ཏེ། །
ལྡེམ་འགྱུར་གར་ལ་རོལ་འགྲོ །
འོག་གི་མེ་ཏོག་བཀྲ་སོང་། །
སྟེང་གི་ཕྱེ་ལེབ་མཛེས་སོང་། །
ཟུར་གྱི་བུང་བས་བརྒྱན་སོང་། །
མཛེས་པས་ཡིན་དབང་ཕྲོག་སོང་། །
མ་རྙིད་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག །
ཁྱེད་རང་ཡིན་ན་བསམ་སོང་། །
བཅུད་ལ་རོལ་བའི་ཕྱེ་ལེབ། །
ང་རང་ཡིན་ན་བསམ་སོང་། །
ཞིང་མངར་བཅུད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། །
རྫོགས་མཐའ་མེད་ན་བསམ་སོང་། །
བསྐལ་པ་མེས་ཡིས་ཚིག་ཀྱང་། །
ང་གཉིས་རྟག་ན་བསམ་སོང་། །
འཇིག་རྟེན་མགོ་རྟིང་ལོག་ཀྱང་། །
ང་གཉིས་བརྟན་ན་བསམ་སོང་། །
A little Tibetan boy is a real hero!
A real hero, a Tibetan boy named Dolma Kyab, saved a child who was floating in a lake. Dolma Kyab, just 13 years old and a middle school student in Luchu County (Amdo), was on his way to school by Dawa Lingkha (Moon Garden) when he heard the faint cries of a child some distance away. He immediately rushed towards the sound and found two children crying and visibly distressed.
Realizing something was wrong, Dolma Kyab quickly scanned the area and saw a five-year-old child floating in the lake. At that moment, two men, around 30 years old, were walking by the lake. Dolma Kyab thought he had found help and urgently signaled to them, but the men hesitated, looking at each other without acting.
Seeing the child gradually sinking, Dolma Kyab knew he had no time to waste. He understood that every second counted in saving the child's life. Despite the danger to his own life, he did not hesitate. He rushed into the lake and began searching with his hands. After a struggle, he managed to grab the child's left foot and pull him out of the water. Dolma Kyab then pressed on the child's chest to expel the water, and the child began to breathe again just as the police arrived and took the child to the hospital.
The next day, the child's parents came to Dolma Kyab's school, offered him a white scarf (Khatag), and expressed their deep gratitude in front of the assembled staff and students. Now, the child has fully recovered and is back to playing with toys!
2011/10/30
རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མ།
2011/10/29
ཤར་དུང་རི་རྩོམ་པ་པོ།
དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་མཁན་གྱི་བོད་པའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་དགེ་རྒན་བཅུ་ཐམ་པ་སི་ཁྲོན་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་བཙོན་དུ་བཀག་སྐྱིལ་དང་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་"ཚུལ་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་འདུག
དེའི་ནང་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་གཅིག་ཡིན།
མིང་ – བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན།
སྨྱུག་མིང་ – ཐེ་རང་།
ཕ་ཡུལ་ – སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་པ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་མཛོད་དགེ་རྫོང་།
ཁྱད་ལས་– རྩོམ་པ་པོ།
ཤེས་ཚད་ – ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་ནས་ཐོན།
འཛིན་དུས་ 2010 ལོའི་ཟླ་བ་བཞི་པར།
ཉེས་མིང་ – རྒྱལ་ཁབ་བྲལ་གཏོང་བའི་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་བར་བསྙོན།
བརྩམ་ཆོས་ – ཤར་དུང་རི་། ཁྲག་ཡིག
བརྗོད་བྱ་ – ཁོང་གིས་ 2008ལོར་བོད་མིས་ཞི་བའི་ཁུ་ཚུར་གྱེན་དུ་བསླངས་ཏེ་རང་དབང་དགོས་པའི་རེ་འབོད་བྱས་པར་རྒྱ་གཞུང་གིས་མངོན་སུམ་མཛེམ་མེད་ཀྱིས་"བརྡུང་གཅོག་འཕྲོག་གསུམ་"བྱེད་མཁན་ཞེས་པའི་ཉེས་མིང་བཀལ་བ་དང་ཆབས་གཅིག མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་དྲག་པོ་མཚོན་གྱི་སོ་ཁ་བོད་པའི་བྲང་ཤ་རྗེན་པར་གཟས་ཏེ་"གསོད་བརྡུང་འཕྲོག་གསུམ་"བྱས་པའི་ངན་མཚང་དམར་རྗེན་དུ་བཏོན་པའི་"«ཤར་དུང་རི་»དང་«ཁྲག་ཡིག་»ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་གཉིས་རིན་ཆེན་ཚེ་སྲོག་གཏའ་མ་རུ་བཞག་སྟེ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་རེད། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ་དཔེར་"མི་གནོང་ཡོད་དེ་ཁྲོ། རྟ་རྒྱབ་ཆད་དེ་འཕག"ཅེས་པ་ལྟར་མི་སྲུན་རྒྱ་མི་ཡིན་རུང་གཏམ་མཚང་ཐོག་ཏུ་ཕོག་ན་ཁ་མི་སྐྱེངས་བའི་ཐབས་ཅིག་ཞིག་མ་བྱུང་སྟེ་རྩོམ་པ་པོའི་བསམ་བརྗོད་རང་དབང་ཡོངས་སུ་ཕྲོགས་ཏེ་བཙོན་ཁང་དུ་ལོ་བཞི་ཐམ་པར་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་ཡོད། །